Introduction d’Henri Meschonnic

Le préambule de la « Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen » de 1789 tenait à rappeler « à tous les membres du corps social (…) sans cesse leurs droits et leurs devoirs ». À voir le monde aujourd’hui, il n’y a rien de changé, sinon que, comme le disait ce préambule, « l’ignorance, l’oubli ou le mépris des droits de l’homme » se sont beaucoup aggravés. Mauvais état général des sociétés.
D’où l’urgence d’inventer un rapport entre l’éthique et la politique qui est encore une utopie. Le paradoxe du langage est que c’est par lui, par lui seul que peut passer ce rapport. Or c’est le lieu d’une méconnaissance maximale. Et par le langage, j’entends la fonction d’expression de la pensée, et une langue est un système social de signes. Les implications ne sont pas les mêmes.
Défendre le langage ? Mais il n’est pas attaqué. C’est pire : il est méconnu sans même qu’on le sache. Mais comment ? Avec tant d’études et de savoir. Justement, c’est ce qui est paradoxal, tout ce savoir ne sait pas qu’il produit de l’ignorance, une ignorance spécifique, et il empêche de la savoir. Question de point de vue. Il y a un point aveugle dans le statut du langage, et ce point est vital. En quoi ce n’est pas le langage qui est menacé, c’est chacun de nous.

Parce que c’est d’abord et toujours avec les mots qu’on agit, qu’on fait mal, et la question de la défense des langues n’est que l’aspect ostensible d’une ignorance, d’un oubli et d’un mépris qu’on ne mesure pas, qu’on ne connaît pas, parce que toute notre culture humaniste n’a pas appris à les reconnaître.
C’est que le langage n’est pas seulement le lieu et la matière de la communication, il est avant cela même, et pour cela, le lieu et la matière de la constitution de chaque être humain dans son histoire. Le langage est donc indissociablement matière éthique et matière politique. Et matière épique au sens où s’y constituent les aventures de la voix humaine.
C’est en tant que matière éthique qu’il est matière artistique. Parce que c’est en lui que nous inventons, où l’art, tous les arts, jouent un rôle fondateur. Et méconnu. Le problème de la défense des langues déborde donc infiniment ce qui est mis en avant, et isolé, comme si c’était isolable, c’est-à-dire la question du droit, et la question des langues.
Au lieu de mettre en avant de manière simpliste, parce qu’elle semble crever les yeux, l’hégémonie économique et politique d’une langue sur les autres, il devrait s’imposer que le problème majeur, d’autant plus vital qu’il est méconnu, pour défendre les langues, est l’incommensurable ignorance de la pensée du langage, qui n’est enseignée nulle part, et qui s’étale dans le réductionnisme et la régionalisation qui marquent le traitement du langage dans notre culture. Dans toutes les cultures.
En ce sens, c’est tout un procès de civilisation, et même une sorte de révolution culturelle qu’il y aurait à penser, à réaliser, pour penser et pratiquer des rapports entre langue et culture, entre langue et littérature, entre langage, art, éthique et politique, qui ne sont ni pensés ni pratiqués. Étant donné ce qui est en jeu dans le langage d’histoires individuelles et collectives, on peut dire qu’il n’y a rien de plus profond et de plus vital pour les sociétés, et pour la civilisation, que le sens du langage.
Ce sens est à lui seul le préambule d’une déclaration universelle des droits du langage. C’est-à-dire des devoirs de l’enseignement des langues, de l’enseignement des rapports entre langage et société, de l’enseignement des littératures, de l’enseignement de l’éthique et de l’enseignement de la philosophie politique, tous ces enseignements dans leur interaction.

À en juger par l’état actuel des sciences sociales dans le monde, des sciences du langage, et des disciplines universitaires dans leur régionalisation, sans oublier les enseignements primaire et secondaire, il s’agit là d’un programme onirique ? C’est pourtant la situation actuelle qui est un mauvais rêve. De plus, il y a une urgence. Il va y avoir, au printemps 2004, un Forum international des langues et des cultures à Barcelone. Ce sera une rencontre mondiale de la plus grande importance. Elle a toutes chances de reconduire la Déclaration universelle des droits linguistiques issue de la Conférence mondiale des droits linguistiques tenue à Barcelone en 1996.
Or cette Déclaration est exclusivement juridique. Elle ne connaît que les notions de langue et de groupe linguistique. Ces notions courantes sont légitimes, mais tout à fait insuffisantes, par leur carence de toute conception générale du langage, sans la moindre mention de son enseignement, qu’on devrait rendre partout obligatoire. D’où une grande pauvreté de la notion même de la langue, réduite à la communication.
Le complément indispensable à ce juridisme doit donc être une pensée d’ensemble des liens entre le langage, l’art, l’éthique et la pensée de la politique. Cela ne pourrait que renforcer l’efficacité et le sens des revendications.
Il semble alors que le rôle urgent et spécifique des Forums des langues du monde qui se sont répandus en France à partir du Forum des langues de Toulouse depuis 1992, devrait être de combler cette carence de la pensée, et d’apporter une réflexion d’ensemble qui pourrait caractériser une contribution française, et qui constituerait dans l’idée forte qu’on ne défend pas les langues sans une pensée d’ensemble du langage et de la société.

Henri Meschonnic

Cet article a 7 commentaires

  1. occitan par David Escarpit

    Proposicion per una Declaracion saus Devers envèrs las Lengas mei lo Lengatge

    Art. 1 I a premèir una especificitat de reconéisher a las causas dau lengatge. Aquela especificitat fèi que l’òm ne sauré simplament reportar sus aquelas questions lo calc de las declaracions coneishudas saus dreits daus èsters umans mei de las collectivitats.

    Se prononciar sus dreits supausa tanben de se prononciar sus devers. L’un e l’aute presupausa una pensada de çò que son e de çò que hèsen lei lengas. Mes aquela pensada sembla pus activa, envisatjada en tèrmes de devers.

    L’especificitat das causas dau lengatge supausa ela-medissa una pensada especifica. Per tant de tenir tots los elements qu’aquesta pensada supausa ‘quò’s necessari de postular qu’aquesta pensada diu estar una critica perpetuala de sa pròpia istòria, sos pena de ne pas pensar son objèct, mes de s’identificar a tala o tala idèia recebuda tocant las lengas e la lenga.

    La premèira causa de reconéisher es que pensar las lengas supausa de pensar çòn qu’es una lenga, çòn qu’es la lenga, amei en qué consistís istoricament dens son estat present la pensada de la lenga.

    Pensar la lenga se bòrna siga a ne concéber que la lenga, que de la lenga, e la consequéncia ne n’es l’isolament de la lenga hòra das practicas socialas dau lengatge dens tota la sua diversitat, çòn qu’es ben pr’au segur la mei mavada situacion que puscan concéber per fin de sauger çò qu’es e çò que fèi una lenga, amei per la defénder.

    Art 2 S’impausa donc de se representar que per tant de defénder una lenga, e saber premèir las limitas de çò que significa la quita nocion de lenga, fau una teoria d’ensemble dau lengatge.

    En qué i a de qué carcular autament que segond lo pur modèle institucionau que propausa la « Declaracion universala daus dreits lingüistics » de Barcelona, de junh de 1996, que ne pòrta que sus las lengas e moisha pr’aquí las limitas de sa pensada dau lengatge.

    Atau una teoria d’ensemble implica una reflexion sus los ròtles, las activitats amei las fòrças dau lengatge dens totas las practicas socialas – una teoria daus rapòrts entre la lenga e lo parolís, entre la nocion de parolís e una teoria daus subjècts, entre una teoria daus subjècts e l’art, l’etica, la politica, qu’aquò’s tot aquò-‘quí qu’implica la nocion de subjèct.

    La lenga n’es donc pas l’afar dei lingüistas sols, nimei dei politics sols. L’istòria de la politica de las lengas n’es pas tan solament una istòria politica. Inclutz daus elements que tenen tanben a l’art, a l’etica, a l’istòria sociala. Pensar la politica de las lengas supausa donc aquela teoria d’ensemble, aquela tinguda indesseparabla dau lengatge, de l’art amei dau politic per tant de pensar los rapòrts entre lengatge e societat. Senon, demòran o tornan tombar dens una pensada de la lenga sola, e de la politica sola, çon que de tira mena a desconéisher lo ròtle de l’art dens la societat, lo ròtle de l’etica dens la politica, donc a desconéisher la libertat daus subjècts.

    Art.3 Tenir ensemble una pensada dau lengatge e daus subjècts diu pr’aquò trabalhar end’una critica de l’oposicion entre identitat e alteritat, perqué de pensar a l’encontra l’interaccion istorica constanta entre identitat e alteritat.

    Pensar la pluralitat das lengas e l’interaccion entre las lengas supausa donc de pensar l’identitat per l’alteritat.

    Art. 4 Per tant de pensar l’identitat per l’alteritat, es indispensable de pensar l’accion de las arts dau lengatge particulariament, amei de l’art mei generalament, sus las transformacions daus mòdes de pensada, de sensibilitat e de compreneson, donc sus la pensada dau lengatge e de las lengas.

    Art.5 Aon ‘quò impòrta de reconéisher un ròtle privilegiat a las practicas mei a la pensada dau traduïre, çò qu’impausa a son torn de tornar pensar lo traduïre en fonccion d’una reconeishença de las arts de la pensada, que non pas mei solament coma un passatge de lenga a lenga, mes de parolís a parolís, mei eventualament de sistèma de parolís a sistèma de parolís. Senon, aquò’s la desconeishença costumèira, mascada per la bona consciéncia daus truïsmes acomplits, e que ne vei briga que las traduccions son deis esfaçantas. Esfaçantas de las culturas, esfaçantas de las especificitats, esfaçantas de las diferéncias. Ce que supausa a son torn qu’una teoria dau traduïre ne pòt pas briga mei estar isolada a pretendudament autonòma que non pas la teoria dau lengatge n’es reductibla a la sola nocion de lenga. Aquera pretenduda autonomia n’estant arren mei que la sua situacion tradicionala dens l’ermeneutica, lo sens, lo signe. D’onte l’esfaçanta.

    Art.6 En qué i a lòc de reconéisher tanben qu’un enemic de las lengas, e benlèu lo premèir enemic de las lengas, n’es pas l’egemonia culturala-economica-politica de tala o tala lenga, mes premèir la pensada que reduïs lo lengatge a la lenga, e que dessepara la lenga de l’art, de la cultura, de la societat, de l’etica mei dau politic per la n’envisatjar que dens son isolament – independentament de l’estudi tecnic de sos fonccionaments que, en tant que tala, a la sua legitimitat dens son quite pit, a condicion de’n reconéisher lei limitas.

    Art.7 La reconeishença de l’identitat per l’alteritat supausa la de l’identitat coma pluralitat intèrna e coma istòria, que non pas coma natura.

    Art.8 D’aquí estant, i a propausar un ensenhament que n’existís pas (mei a lo preveire a tots los nivèus, coma una novèla traca d’educacion civica), de la teoria dau lengatge coma reconeishença daus rapòrts entre identitat e alteritat, entre unicitat e pluralitat intèrna, aquò’s a dire coma una poetica, una etica amei una politica daus rapòrts interindividuaus, interculturaus e internacionaus. Aon poetica, etica e politica diven estar inseparables, au riscle de tornar tombar dens lo modèle tradicionau. Damb son insufisença, que bien ne veden pas, e dont fau fèser prendre consciéncia.

    Art.9 Aqueth ensenhament de la teoria dau lengatge coma teoria d’ensemble diu donc trabalhar a reconéisher, per devath au modèle tradicionau e dominant dau signe (damb tota sa coeréncia lingüistica, antropologica, filosofica, teologica, sociala mei politica) lo trabalh dau continú coma trabalh dau còrs dens lo lengatge, dau subjèct sus la lenga, de las invencions de la pensada sus las lengas, e coma interaccion, indesseparabilitat e istoricitat radicala dau lengatge, de l’art, de l’etica mei dau politic.

    ‘Quela experiéncia de pensada permeteré de milhor situar los problèmas ligats a l’alteritat mei a la pluralitat, comunament concebudas coma unicament extèrnas, e de las moishar autanplan intèrnas coma extèrnas.

    Art.10 Contra la coeréncia regnanta dau signe e de la sola pensada de la lenga, i auré a pensar, reconéisher mei cultivar una contra-cultura, una contra-coeréncia, la d’aquela solidaritat e interaccion entre las categorias de la Rason que tota una istòria de la pensada continua de gaitar coma eterogenèas e separadas, çò de qué testimònian a l’un còp la quita istòria de la constitucion de çò qu’apèlam las sciéncias umanas, e nòstas disciplinas universitàrias, que’n son salhidas. Una vertadèira critica de la Rason lingüistica.

    L’òm poiré, e l’òm diuré, ‘lavetz, comprendre milhor amei favorizar los bilingüismes e los plurilingüismes, sivant chasque situacion culturala, en los situant dens una pensada de la pluralitat intèrna, de l’etica mei de la politica daus subjècts. Çò que la sola juxtaposicion de las lengas ne permet pas de pensar.

    Art. 11 Que se la reconeishença de la pluralitat de las lengas ne se hèi que dens la politica dau signe, que non pas de se far dens la teoria d’ensemble dau lengatge, ne pòt que demorar dens l’oposicion entre identitat e alteritat, dens l’espotiment de las minoritats per la sola fòrça de l’economicòeconomic. Espotiment que favoriza los terrorismes particularistas.

    Vadré donc mei parlar de lengas-culturas que non pas de lengas, per tant de milhor concéber e preservar las valors que se s’an inventadas end’elas e dont son portanèiras – valors antropologicas, artisticas, eticas e politicas.

    Art.12 La question de las valors implica de desarmalhar ce que brolha la nocion d’egalitat de las lengas. E a la quala impòrta de s’acarar, que non pas de postular dens l’abstrèit tan solament (lo « democrata abstrèit » de Sartre) l’egalitat de las lengas entr’eras.

    Art.13 Aquò’s incontestable que totas las lengas, amei las que son parladas per una populacion chic nombrosa e fòrt localizada, autanplan coma tot çò qu’a trèit a çò que fèi una lenga, son egalas entr’eras au sens on tota lenga plenha integralament las fonccions lingüisticas d’una lenga, per pensar, sentir, comunicar, viure dens una societat donada.

    Art. 14 Mes dus factors venen tracar aquela nocion majora de l’egalitat antropologica de las lengas. E aquestes dus factors son d’òrdres cap e tot distints, qu’impòrta de pas confónder e que ne s’adicionan pas.

    Art. 15 L’un es la poissança economicòpolitica d’un ensemble nacionau, o teologicòpolitic, e que s’impausa coma una translenga de comunicacion pannacionala o internacionala. Antau, coma poissança teologicòpolitica, l’arab en Egipta a capvath los siègles estofat o shardit la lenga còpta coma lenga veïculara, en la reduïsent end’un usatge purament liturgic. L’economicòpolitic es anueit representat per la mondializacion de l’anglés de comunicacion.

    Art. 16 Mes un aute factor de supremacia culturala e d’expansionisme, o de durada delà la quita durada daus emperis, es l’invencion dens tau o tau lenga de valors artisticas, eticas e politicas. Auquau cas son aquestas valors que hèsen l’expansion mei lo prestigi d’aquelas lengas, endelà de tota nocion de comunicacion lingüistica, lovala, regionala o planetària.

    Art. 17 Son ‘lavetz aquestas valors que fèsen çò que son aqueras lengas, son las òbras que son mairalas e non mei briga las lengas. Aqueste fèit en eth-medís es tanplan incontestable istoricament, mes n’a pas arren de comun ni damb çòn qu’es e çòn que fèi lingüisticament una lenga e tota lenha, nimei damb la poissança daus emperis economicòpolitics. Impòrta de bacsar d’atribuïr a las lengas çò qu’es lo fèit de las òbras, quitament e justament se sas valors constituïssen un apòrt especific a tau o tau lenga, au ponht d’i estar identificadas.

    Art. 18 Atau de las valors se pòden universalizar. Las valors politicas de la Declaracion daus Dreits de l’Òme de 1789, o de la luta per la veritat contra lo manten de l’òrdre dens l’Afar Dreyfus an bien a l’un còp simbolizat e universalizat la lenga francesa, mes a l’un còp ne son pas lo fèit de la lenga francesa e se pòden díser e tornar har en tota lenga e en tot lòc.

    Art. 19 Atau n’es, autament, de las valors esteticas e eticas das òbras literàrias mei das òbras de pensada. Qu’an per efèit que certanas lengas son mei famosas que d’autas, a l’un còp portanèiras e portadas pr’aquelas valors.

    Art.20 Aqueths efèits de supremacia ne venen l’ocasion d’una idèia de la superioritat de certanas lengas que dens e per lo trebolisse entre la lenga e las invencion de pensada o los combats de la pensada qu’an fèit tau o tau cultura. Aquelas valors ne dependen pas de las lengas coma lengas. Mes l’istòria culturala que las i apariona inevitablament ne permet pas a ela sola de reconéisher que son las òbras e las lutas, daus uns còps d’un tot petit grop d’individús contra lur pròpa collectivitat, que fan qu’òm atribuïs a la lenga ce qu’es estat hèit en ela e daus uns còps tanben, poeticament, contra ela. Dens los rejet daus contemporanèus.

    Art. 21 Aqueras distincions son capitalas pre fin de ne pas atribuïr ad una lenga de vertuts de natura, çò que situa lo mite de l’engèni dei lengas. Mes tot autant per ne pas reduïre lo lengatge a de la lenga, e encara mens a de la comunicacion. Tendéncia recenta contra la quala aquò impòrta de luta.

    A causa de l’apraubiment de pensada, de mejans, qu’aquel reduccionisme apòrta, e qu’afortissen los progrès tecnics de la comunicacion. En mascant qu’aquels quites progrès son un factor de regression mei de barbaria.

    La pensada dau lengatge coma teoria d’ensemble es ce que sol pòt perméter de har empach aus efèits pervèrs de la pensada dei lengas coma natura – coma engèni, pr’au rapelet constant daus ligames entre especificitat e istoricitat. Istoricitat radicala.

    Art. 22 Antau la fobia de l’anglés en francés pòt milhor aparéisher coma una desconeishença dau caractèr istoric daus empronts, e de sas limitas, lexicalas e sintaxicas. La desconeishença d’aqueste caractèr fèi lo rejet daus empronts e daus contactes au nom d’un purisme qu’implica a l’un còp una desconeishença de la quita istòria de las lengas, un passeïsme, donc un academisme, una nocion de declin (variabla : per Gobineau, lo declin dau francés començava au siègle XIV ; per d’autes, au siègle XIX ; per d’autes, lo francés d’au jorn d’adara es un « cap d’òbra en perilh » dont anoncian d’arron la mòrt).

    Art. 23 Auta causa qu’aquela fobia purista es lo coardèir etic e politic que hèi qu’especialistas resignan de s’exprimir dens sa pròpa lenga, e contribuïssen pr’aquí a la massificacion comunicacionalista.

    L’atribucion a la sola lenga de las vertuts ligadas ad una istòria a l’un còp s’engana d’engèni apuei moisha dau medís còp coma an chic d’engèni, e de sens dau lengatge, los pseudodefenseires dau francés.

    Art. 24 Dau ponht de vista d’una teoria d’ensemble, l’òm pòt a l’encontra remarcar duias causas. L’una es que lo mei grand dangèir per una lenga n’es pas l’egemonia d’una auta, amei e encara mei s’aquera egemonica es solament economicòpolitica, lo dangèir major (consequéncia de la reduccion dau lengatge a la lenga) es l’abséncia de creacion de valors (artisticas, eticas, politicas) per los que la parlan. Abséncia de creacion egala traïson.

    Lo grèc classic mei l’ebrèu biblic son lo quite exemple que de las lengas que l’una, l’ebrèu, n’a pas jamès augut d’importància politica, e l’auta que son importància n’a pas susviscut a l’emperi d’Alexandre, n’an augut e n’an encara lur importància transistorica que per las òbras de pensada que son estadas produïtas dens aquelas lengas. E son las òbras, las invencions de pensada, qu’an fèit çò qu’aquelas lengas son vingudas, ce de qué son vingudas portanèiras. Que aquò’s pas las lengas, en tant que lengas, qu’an produïr las òbras. E quitament quora l’estat de lenga es ancian, o que la lenga passa per mòrta, coma lo latin, la paraula, era, es viva.

    Atau lo latin que lo disen mòrt au siègle XVII, e lenga solament daus letraferits entr’els (e las tèsis au siègle XIX s’escrivèvan encara en latin, la de Jaurès, per exemple), l’òme ne pòt pas díser qu’aquò’s una lenga mòrta (banalitat aparenta que torna préner totun un obratge recent, Le latin ou l’empire d’un signe, XVI-XXe siècle, de Françoise Waquet, Albin Michel, 1998), se Francis Bacon, Hobbes, Descartes, Spinoza, Leibniz inventan de la pensada, inventan la sua pensada, alavetz, en latin.

    Mes l’aramean, qu’avèva dau temps pòstbiblic una importància comunicacionala transnacionala, n’existís mei que dens quauques vilatges. Per tant qu’aus grands emperis d’alavetz, n’an deishat que vestigis arqueologics.

    Art. 25 Fau reconéisher una istoricitat dau sentit daus rapòrts entre las lengas. Atau i a una patz dei lengas vernacularas a l’Atge Mejan, en Euròpa, dens la transnacionalitat dau latin. Puei una guèrra de las lengas contra lo latin, apuei entr’elas en Euròpa a partir dau siègle XVI. D’on es sortida l’universalitat dau francés en Euròpa au siègle XVIII. D’on la luta de la Revolucion francesa contra los « patés » (abarrejant indistintament los dialèctes dau francés e las autas lengas – lo breton, lo basco) dincas dens la IIIau Republica. Per tant qu’a la francofonia d’anueit, o multiplicitat daus francés capvath lo monde, n’es pas mei compatibla damb Rivarol. Aquò tanben demanda d’estar pensat.

    Art. 26 Ben pr’au segur que lo sens de la pluralitat intèrna (amei tanben extèrna) – lo sens au sens de sentiment d’una necèira mei d’una còpreséncia – es recent, e probable ligat a l’istòria de las descolonizacions, mes remonta tanben aus rapòrts entre lo romantisme deis especificitats e los nacionalismes que’n son la politizacion.

    Art. 27 Çaquelà, aqueste sens de la pluralitat pòt eth-medís estar siga regionalista e nacionalista, embarrat sus eth-medís (e reproduïsent a mei petita escala la barradura de la pensada de la lenga), siga pluralista, aquò’s a dire se realizar coma la reconeishença dei pluralitats intèrnas, mei de la pluralitat de l’identitat. Capable alavetz d’una teoria d’ensemble.

    Art. 28 Dau moment que reconeishen que la disparacion d’una lenga pòt estar discuda siga a la destruccion d’una populacion, siga ad un espotiment culturau, aquò’s clar que la defensa de lei lengas n’es pas un problèma de lenga, mes necessariament la reconeishença de l’interaccion entre la teoria dau lengatge, la teoria daus actes de pensada, l’etica mei la politica.

    Art.29 Fauta de qué, ce que règna estant l’eterogeneïtat dei categorias de la rason, l’etica sola es impoissanta, la politica sola es tota poissanta, las causas de l’art ne son pas compristas coma milhora defensa de las lengas, e las lengas estant reduïtas a daus mejans de comunicacion, solas s’espandissen mei estofan las autas las lengas que comunican lo poder economicòpolitic.

    Art. 30 Conclusion paradoxala – mes lo trabalh de la pensada es de tremudar las paradòxas en truïsmes dau futur – çò que ressòrt d’aquel encadenament dei rasons es que la defensa de las lengas n’es ponht briga dens la pensada de la lenga, mes dens lo ligame que’n hèi enquèra l’utopia de la pensada dau lengatge, lo ligame entre lengatge, art, etica e politica coma teoria d’ensemble. Aquò’s a dire un ensenhament obligatòri dau sens dau lengatge.

    Tèxte propausat au Forom de las lengas lo 28 de mai de 2006, plaça dau Capitòli a Tolosa, per Eric Meschonnic, professor emerit de lingüistica a l’universotat París 8, poèta, traductor de la Bíblia, assagista.

  2. English par Angéla Gosmann

    Proposal for a Declaration of obligations towards languages and language

    Art. 1 One first must recognize one specificity of the issues related to language. Because of this specificity one cannot simply apply a copy of the known declarations of the rights of human beings and communities to these issues.

    Addressing rights also implies addressing obligations. Both presuppose reflecting upon what languages are and what they do. But such thinking seems more active and to be considered in terms of obligations.

    In itself, the specificity of the issues related to language implies specific thinking. In order to understand all elements that this thinking implies, one must assume that this thinking needs to be a constant criticism of its own history, with the risk of not thinking its object but identifying itself with some preconceived idea on languages and language.

    The first thing to admit is that thinking languages implies thinking about what a language is, what the language is, what thinking the language means historically and today.

    Thinking language either is limited to conceiving only language, only some language, and consequently language is isolated from the diversity of its social practices, which probably is the worst situation one can imagine when trying to determine what a language is and what it is made of, and to defend it.

    Art. 2 One thus must imagine that defending a language and, as a prerequisite, knowing the limits of what the notion of language itself means, requires a global theory of language.

    Consequently, one must think outside of the pure institutional framework of the June 1996 Barcelona « Universal declaration of linguistic rights », which is only about languages and thus illustrates the limits of the thought about language.

    Such a global theory implies thinking about the role, activities and strengths of language in all social practices – a theory of the relationship between language and discourse, between the notion of discourse and a theory of subjects, between a theory of subjects and art, ethics and politics because the notion of subject implies all of these.

    A language thus is not exclusively the business of linguists, nor exclusively that of politicians. The history of language policy is not merely political history, but includes elements relating to arts, ethics and social history. Thinking language policy thus implies this global theory, this inseparable whole of language, arts, ethics and politics, so one can conceive the relationship between language and society. Otherwise one remains and switches back to thinking about language in itself, and politics in itself, which immediately leads to poor knowledge of the role arts play in society, the role of ethics and politics, and thus poor knowledge of the subjects’ liberty.

    Art. 3 Thinking together about language and subjects thus requires elaborating a critical approach of the opposition between identity and otherness, in order to actually conceive the constant historical interaction between identity and otherness.

    Thinking the plurality of languages and the interaction between languages hence implies conceiving identity through otherness.

    Art. 4 In order to conceive identity through otherness, one must particularly think the action that the art of language, and art more generally, has on the transformations of ways of thinking, sensitivity and understanding, thus on the thinking of language and of languages.

    Art. 5 Where it is important to recognize that translation practices and the thinking associated with translating play a major role, which in turn imposes rethinking translation in conjunction with a recognition of the art of thinking, and no longer only as a passage from one language to another, but from discourse to discourse and maybe from system of discourse to system of discourse. Otherwise it results in the habitual ignorance that is obscured by conscious and well-rounded truisms and that does not realize that translations are erasers.

    Which in turn implies that a theory of translation cannot be isolated and supposedly autonomous any more than the theory of language cannot be reduced to the mere notion of the language. This supposed autonomy merely being its traditional situation in hermeneutics, meaning, symbol. Thus the eraser.

    Art. 6 Which also means recognizing that one enemy of languages, and perhaps even the biggest enemy of languages, is not the cultural-economic-political hegemony of this or that language, but above all the thinking that reduces language to the language, and that separates the language from art, culture, society, ethics and politics and only sees it in its isolation – independently from the technical study of how it functions, whose legitimacy, as such, lies in its object itself, provided one recognizes its limits.

    Art. 7 Recognizing identity through otherness implies recognizing identity as an internal plurality and as history, instead of as a natural phenomenon.

    Art. 8 Taking it from there, one needs to suggest a discipline that does not yet exist (but that one should plan at all levels, as a new form of civic education), teaching the theory of language as a recognition of the relationship between identity and otherness, between uniqueness and internal plurality, in short as poetics, ethics and politics of interindividual, intercultural and international relationships. Where poetics, ethics and politics must be inseparable if they are not to revert to the traditional model. With its pitfalls, which many do not see and which one must take into account.

    Art. 9 Teaching the theory of language as a global theory thus needs to thrive to recognize, under the traditional and dominant model of the symbol (with all its linguistic, anthropological, philosophical, theological social and political coherence), the work of the continuum as the work of the body inside the language, of the subject on language, of the inventions of thought on languages, and as radical interaction, inseparability and historicity of language, art, ethics and politics.

    Such experimental thinking would allow to better place the problems linked to otherness and plurality, which habitually are conceived as solely external and demonstrate that they are both internal and external.

    Art. 10 As an opposition to the ruling coherence of the symbol and the mere thinking of the language, it would be good to think, recognize, teach and cultivate a counter-culture, a counter-coherence, of this solidarity and interaction between the different categories of Reason that the whole history of thought continues to consider heterogeneous and separate, as show both the very history of the composition of what we call humanities and our resulting academic disciplines. A genuine criticism of linguistic Reason.

    This might allow, and would allow us to better understand and favor bilingualisms and plurilingualisms, according to each cultural situation, by situating them in our thinking of subjects’ internal plurality, ethics and politics. Which the mere juxtaposition of languages does not allow us to think.

    Art. 11 For if the plurality of languages can only be recognized within the politics of the symbol, instead of within the global theory of language, this plurality can only lie in the opposition between identity and otherness, in the crushing of minorities by mere economic-political forces. This crushing favors particularist terrorisms.

    One thus should talk about culture-languages rather than languages, in order to better conceive and preserve the values that invented themselves inside these and which they carry – anthropological, artistic, ethical and political values.

    Art. 12 The issue of values implies untangling what causes confusion in the notion of inequality among languages. And which one needs to confront, instead of assuming the equality of languages among each other in a purely abstract manner (Sartre’s « abstract democrat »).

    Art. 13 It is undeniable that all languages, including those spoken by a small and very localized population, just as everything relating to what makes a language, are equal in the sense that any language entirely performs the linguistic duties of a language, allowing its speakers to think, feel, communicate, live in a given society.

    Art. 14 However, two factors cause confusion in this crucial notion of languages’ anthropological equality. And these factors are radically distinct, one must not mix them up, nor add them to one another.

    Art. 15 One is the economic-political power of a national, or theological-political, whole, and which imposes itself as a trans-language of pan-national or international communication. For example, acting as theological-political power, over the course of centuries, in Egypt Arabic has suffocated or prohibited the Copt language as a vehicular language, and has reduced it to a mere religious use. The globalization of communication English today represents the economic-political.

    Art. 16 But another factor of cultural supremacy and expansionism, or that lasts even longer than empires, is the invention of artistic, ethical and political values in a given language. In this case, these values are what causes the expansion and prestige of those languages, beyond all notions of local, regional or global linguistic communication.

    Art. 17 Hence these values are what makes these languages; we have mother works and no longer mother tongues. This fact in itself is just as indisputable historically, but it has nothing in common neither with what linguistically is and makes a language and any language, nor with economic-political empires. One must stop attributing to languages what is the deed of the works, even if and precisely if their values make a specific contribution to a given language, to a point where they are identified with that language.

    Art. 18 Such values can become universal. The political values of the 1789 Declaration of Human Rights, or the struggle for truth against the maintenance of order during the Dreyfus Affair, indeed have both symbolized and globalized the French language, all while not being a result of the French language: they can be said and redone in any language and anywhere.

    Art. 19 The same applies, differently, to the esthetic and ethical values of literary works and works of thinking. Which cause certain languages to be more famous than others and to simultaneously carry and being carried by these values.

    Art. 20 These supremacy effects only give rise to thoughts that certain languages are superior in and because of the confusion between the language and the inventions of thought or the struggles of thought that created a given culture. These values are not the result of languages in terms of languages. However, the cultural history that inevitably associates these values and languages does not by itself allow to us to recognize that it is because of the works and the struggles, sometimes of a very small number of individuals against their own community, that one attributes to the language what has been created within it and also sometimes, poetically, against it. Rejecting the contemporaries.

    Art. 21 These distinctions are paramount so one does not attributes nature’s virtues to a language, which situates the myth of languages’ genius. But also so one doesn’t reduce language to a language, and even less to communication. A recent tendency that must be fought.

    Because of the impoverishment of thought, of means, that this reductionism brings, and that the technical progress of communication strengthens. Hiding the fact that this very progress is a factor of regression and barbarism.

    Only thinking language as a global theory can allow to counter the perverse effects of thinking language as nature – as genius, by constantly recalling the links between specificity and historicity. Radical historicity.

    Art. 22 Consequently, the phobia the French language has of English rather seems a lack of knowledge of the historic aspect of the languages’ borrowing from each other, and that borrowing’s lexical and syntactic limits. The lack of knowledge of this aspect causes borrowings and contacts to be rejected in the name of a purism which simultaneously implies a lack of knowledge of the very history of languages, a pastism and thus an academicism, a notion of decline (variable: Gobineau considers the decline of the French language started in the 14th century; others consider it started in the 19th century; for yet others, today French is a « an endangered masterpiece » whose death they keep predicting).

    Art. 23 In addition to this puristic phobia there is the ethical and political cowardness that leads specialists to refrain from expressing themselves in their own language, thus contributing to communicationalist massification.

    Attributing a history’s virtues solely to language simultaneously means choosing the wrong genius and shows the little genius, and sense of language, of the pseudo-advocates of French.

    Art. 24 On the contrary, from a global historical viewpoint one can notice two things.

    First, the biggest danger for a language is not the hegemony of another language, even and even more if this hegemony is merely economic-political, the main danger (result of reducing language to the language) is the lack of (artistic, ethical, political) value creation by those who speak it. Lack of creation equals betrayal.

    Ancient Greek and biblical Hebrew are the perfect illustration that the transhistorical importance of languages of which one – Hebrew – never has had any political importance and the other whose importance did not survive Alexander’s empire, lied and still lies in the works of thought that were produced in these languages. And it is these works, these inventions of thought, that made these languages what they have become and of what they have become the medium. Because it is not the languages, as languages, that produced those works. And even when the state of the language is old, or the language considered dead, as is Latin, speech is alive.

    Thus Latin, which is said to have died in the 17th century, and which only scholars use among themselves (and in the 19th century, doctoral dissertations still were written in Latin, such as Jaurès’), one cannot say it is a dead language (a seeming banality nevertheless claimed by a recent work Le latin ou l’impire d’un signe, XVI-XXe siècle, by Françoise Waquet, Albin Michel, 1998), given Francis Bacon, Hobbes, Descartes, Spinoza, Leibniz invented some thinking, invented their thinking, in Latin.

    Aramaic, however, whose communication importance was transnational in the post-biblical period, today only exists in a few villages. As to the past’s great empires, they merely left archeological ruins.

    Art. 25 One must recognize some historicity in the feeling that languages are interrelated. For example, Latin’s transnationality allowed vernacular languages to be at peace in the Middle Ages, in Europe. Then, starting in the 16th century, came a war of languages against Latin, and then between each other in Europe. The result being the universality of the French language in Europe in the 18th century, as well as the French Revolution’s fight against the patois (indistinctively mixing up French dialects and other languages – Breton, Basque) until during the Third Republic. As to today’s Francophonie, or the multiple French languages around the world, it is no longer compatible with Rivarol. One also must think about that.

    Art. 26 It is certain that the sense of internal (and also external) plurality – the sense of the sense of feeling a necessity and a co-presence – is recent, and certainly linked to the history of decolonizations, but it also goes back to the relationship between the romanticism of specificities and the nationalisms that are its polarization.

    Art. 27 However, this sense of plurality itself can be either regionalistic and nationalistic, cut off from the outside world (and reproducing, at a lower scale, the closed aspect of the thinking of language), or pluralistic, i.e. it can be created as the recognition of the internal pluralities and of the plurality of identity. Hence capable of a global theory.

    Art. 28 Once one recognizes that the death of a language can be due either to the destruction of a population, or to cultural crushing, it is clear that defending languages is not a problem of language, but necessarily implies recognizing the interaction between the theory of language, the theory of acts of thinking, ethics and politics.

    Art. 29 Otherwise, because the heterogeneity of the categories of reason is ruling, mere ethics is helpless, mere politics is almighty, issues of art are not understood as being the best defense of languages, and languages being reduced to means of communication, only those languages conveying the economic-political power spread and suffocate the other languages.

    Art. 30 Paradoxical conclusion – but the job of thought is to transform paradoxes into tomorrow’s truisms – the result of this string of reasoning is that the defense of languages does not lie in the thinking of the language, but in the link that still makes it the utopia of the thinking of language, the link between language, art, ethics and politics as a global theory. In other words, the mandatory teaching of the sense of language.

    Text proposed at the Forom des langues on 28 May 2006, Place du Capitole in Toulouse, by Henri Meschonnic,
    emeritus professor of linguistics at Université Paris-8, poet, translator of the Bible, essayist.

    Latest publications:
    « Hugo la poésie contre le maintien de l’ordre » (Maisonneuve et Larose),
    « Au commencement, traduction de la Genèse » (Desclée de Brouwer),
    « Spinoza poème de la pensée » (Maisonneuve et Larose).

    On languages:
    « De la langue française, essai sur une clarté obscure » (Hachette, coll. Pluriel, 2001).

  3. Castillan

    Proposición para una Declaración sobre los Deberes hacia las Lenguas y el Lenguaje

    1. Primero hay que reconocer una especificidad en las cosas del lenguaje. Esta especificidad hace que no se puede sencillamente trasladar sobre estas cuestiones, el calco de las famosas declaraciones de los derechos de los seres humanos y de las colectividades.

    Pronunciarse al favor de los derechos supone también pronunciarse a favor de los deberes. Tan el uno como el otro presupone un pensamiento de lo que son y de lo que hacen las lenguas. Mas este pensamiento parece más activo, enfocado en términos de deberes.

    La especificidad de las cosas del lenguaje supone por sí-misma un pensamiento específico. Para abarcar todos los elementos que este pensamiento supone, es necesario establecer el postulado que este pensamiento ha de ser una crítica perpetua de su propia historia, so pena de no pensar el objeto, sino identificarse a tal o cual idea preconcebida acerca de las lenguas y la lengua.

    La primera cosa que reconocer es que pensar las lenguas supone pensar lo que es una lengua, lo que es la lengua, y en que consiste históricamente y en su estado presente el pensamiento de la lengua.

    Pensar la lengua ya se limita en concebir sólo la lengua y sólo lengua, y la consecuencia es el aislamiento de la lengua fuera de las prácticas sociales del lenguaje en todas sus formas de diversidad, lo que es seguramente la situación más mala que se puede concebir para saber lo que es y lo que hace una lengua, y para defenderla.

    2. Pues se impone representarse que para defender una lengua, y saber de antemano los límites de lo que significa de por sí la noción de lengua, se necesita una teoría general del lenguaje.

    Para esto, hay que pensarlo de otro modo que no fuera según el puro modelo institucional que propone la « Declaración universal de los derechos lingüísticos » de Barcelona, de junio de 1996, que trata sólo de las lenguas, y da a ver así mismo los límites de su pensamiento sobre el lenguaje.

    Tal teoría general implica una reflexión sobre los papeles, las actividades y las fuerzas del lenguaje en todas las prácticas sociales – una teoría de las relaciones entre la lengua y el hablar, y una teoría de los sujetos, entre una teoría de los sujetos y el arte, la ética, la política, ya que todo esto implica la noción de sujeto.

    Pues la lengua no es asunto de los lingüistas a solas, ni de los políticos a solas. La historia de la política de las lenguas no es sólo una historia política. Incluye elementos que hacen parte también del arte, de la ética, de la historia social. Entonces pensar la política de las lenguas supone esta teoría general, este mantenimiento inseparable del lenguaje, del arte, de la ética y de la política para pensar las relaciones entre lenguaje y sociedad. Si no es así uno se queda o recae en un pensamiento de la lengua sola, y de la política sola, lo que de inmediato trae a despreciar el papel del arte en la sociedad, el papel de la ética en la política, pues a despreciar la libertad de los sujetos.

    3. Para llevar juntos un pensamiento del lenguaje y de los sujetos se tiene que trabajar en una crítica de la oposición entre identidad y alteridad, para pensar, al contrario en la interacción histórica constante entre identidad y alteridad.

    4. Para pensar la identidad mediante la alteridad, es imprescindible pensar en la acción de las artes del lenguaje específicamente, y del arte en general, sobre las transformaciones de los modos de pensamiento, de sensibilidad y de comprensión, pues sobre el pensamiento del lenguaje y de las lenguas.

    5. En que importa reconocer un papel privilegiado en las prácticas y en el pensamiento del traducir, lo que impone a su vez pensar de nuevo el traducir según un reconocimiento de las artes del pensamiento, y ya no sólo como un cambio de lengua a lengua, sino de pláticas a pláticas, y más allá de sistema de pláticas a sistema de pláticas. Pues si no es así, es el desconocimiento habitual, enmascarado tras la buena conciencia de las perogrulladas cumplidas, y que no ven que las traducciones hacen de borrador. Borran las culturas, borran las especificidades, borran las diferencias.

    Lo que supone a su vez que una teoría del traducir no puede estar tampoco aislada y supuestamente autónoma al igual que la teoría del lenguaje no es reducible a la única noción de lengua. Esta supuesta autonomía es por su situación tradicional en la hermenéutica, el sentido, el signo. De allí se hace de borrador.

    6. En eso, también hay que reconocer que uno de los enemigos de las lenguas, y tal vez el primer enemigo de las lenguas, no es la hegemonía cultural-económica-política de tal o tal lengua, sino ante todo el pensamiento que reduce el lenguaje a la lengua, y que separa la lengua del arte, de la culture, de la sociedad, de la ética y de lo político para enfocarlo sólo en su aislamiento – independientemente del estudio técnico de sus funcionamientos, el cual tiene su legitimidad en sí en su objeto mismo, a la condición de reconocer sus límites.

    7. El reconocimiento de la alteridad mediante la alteridad supone el reconocimiento de la identidad como pluralidad interna y como historia, y no como índole natural.

    8. De ahí, hay que proponer una enseñanza que no existe (y preverla a todos los niveles, como una nueva forma de educación cívica), de la teoría del lenguaje como reconocimiento de las relaciones entre identidad y alteridad, entre unicidad y pluralidad interna, es decir como una poética, una ética y una política de las relaciones interindividuales, interculturales y internacionales. En la que poética, ética y política tienen que ser inseparables, so pena de recaer en el modelo tradicional. Con la insuficiencia que muchos no ven, y de la cual hay que hacer cobrar conciencia.

    9. Esta enseñanza de la teoría del lenguaje como teoría general entonces tiene que trabajar en reconocer, bajo el modelo tradicional y dominante del signo (con toda su coherencia lingüística, antropológica, filosófica, teológica, social y política) el trabajo de la continuación como trabajo del cuerpo en el lenguaje, del sujeto en la lengua, de las invenciones del pensamiento en las lenguas, y como interacción, inseparabilidad e historicidad radical del lenguaje, del arte, de la ética y de lo político.

    Esta experiencia del pensamiento daría a ver mejor los problemas vinculados con la alteridad y la pluralidad, concebidas por lo común como únicamente externas, y de mostrarlas tan internas como externas.

    10. Contra la coherencia imperante del signo y contra el único pensamiento de la lengua, había que pensar, reconocer, enseñar y cultivar una contra-cultura, una contra-coherencia, la de la solidaridad e interacción entre las categorías de la Razón que toda una historia del pensamiento sigue manteniendo por heterogéneas y separadas, de lo cual testimonia a la vez la historia misma de la constitución de lo que llamamos las ciencias humanas, y de nuestras disciplinas universitarias, que emanan de ellas. Una verdadera crítica de la Razón lingüística.

    Podremos entender, y tendremos pues que entender mejor y favorecer los bilingüismos y los plurilingüismos, según cada situación cultural, integrándolos en un pensamiento de la pluralidad interna, de la ética y de la política de los sujetos. Lo que la yuxtaposición sola de las lenguas no permite pensar.

    11. Ya que si el reconocimiento de la pluralidad de las lenguas se hace sólo mediante la política del signo, en vez de hacerse mediante la teoría general del lenguaje, sólo puede permanecer en la oposición entre identidad y alteridad, en el aplastamiento de las minoridades por la sola fuerza de lo económico-político. Aplastamiento que favorece los terrorismos particularistas.

    Más valdría pues hablar de lenguas-culturas que de lenguas para concebir mejor y preservar los valores que se inventaron en ellas y que llevan en ellas –valores antropológicos, artísticos, étnicos y políticos-.

    12. La cuestión de los valores implica aclarar lo que enturbia la noción de inigualdad de las lenguas. Y que importa afrontar, en vez de establecer el postulado de forma abstracta solamente (el “demócrata abstracto” de Sastre) la igualdad de las lenguas entre ellas.

    13. Es incontestable que todas las lenguas, incluso las que las hablan una población poca numerosa y muy localizada, y todos los rasgos que caracterizan una lengua, son iguales entre ellas en el sentido en que cualquier lengua cumple integralmente las funciones lingüísticas de una lengua, para pensar, sentir, comunicar, vivir en dada sociedad.

    14. Pero dos factores andan enturbiando está noción primordial de la igualdad antropológica de las lenguas. Y estos dos factores son de niveles radicalmente distintos, que importa no confundir y que no se suman a ellas.

    15. Uno es la potencia económica y política de un conjunto nacional, o teológico-político, y que se impone como trans-lengua de comunicación pan-nacional o internacional. De este modo, como potencia teológica y política, el árabe en Egipto, a lo largo de los siglos, ha asfixiado o prohibido la lengua copta como lengua vehicular, reduciéndola al uso exclusivamente litúrgico. El económico-político está representado hoy en día por la globalización del inglés de comunicación.

    16. Mas otro factor de supremacía cultural y de expansionismo, o de duración más allá de la duración misma de los imperios, es la invención en tal o tal lengua de valores artísticos, éticos y políticos. En este caso son valores que hacen la expansión y el prestigio de esas lenguas, más allá de cualquier noción de comunicación lingüística, local, regional o planetaria.

    17. Son estos valores los que hacen lo que son estas lenguas, son estas obras las que son maternas y ya no las lenguas. Este hecho en sí es también incontestable históricamente, pero no tiene nada en común con lo que es y lo que hace lingüísticamente una lengua y cualquier lengua, ni tampoco con la potencia de los imperios económico-políticos. Importa que cesara la atribución a las lenguas lo que es el hecho de las obras, mismo y aún más si los valores constituyen una aportación específica a tal o tal lengua, hasta el punto de ser identificados a ella.

    18. Tales valores pueden universalizarse. Los valores políticos de la Declaración de los Derechos del Hombre de 1789, o de la lucha por la verdad en contra del mantenimiento del orden durante el Caso Dreyfus han simbolizado y universalizado a la vez la lengua francesa, pero tampoco son el hecho de la lengua francesa, y pueden decirse y hacerse de nuevo en cualquier lengua y en cualquier lugar.

    19. Pasa lo mismo, de forma diferente, con los valores estéticos y éticos de las obras literarias y de las obras de reflexión. Que tienen como efecto hacer que algunas lenguas son más famosas que otras, a la vez llevan y son llevadas por esos valores.

    20. Esos efectos de supremacía se hacen la ocasión de una idea de la superioridad de algunas lenguas que dentro y mediante la confusión entre las lenguas y las invenciones del pensamiento o las luchas del pensamiento que han hecho tal o tal cultura. Esos valores no dependen de las lenguas como lenguas. Sino de la historia cultural que las asocia inevitablemente no permite por sí sola reconocer que son las obras y las luchas, a veces de un muy pequeño número de individuos en contra de su propia colectividad, que hacen que otorgamos a la lengua lo que se hizo en ella. En el rechazo de los contemporáneos.

    21. Estas distinciones son capitales para no atribuir a una lengua virtudes de carácter, lo que forma el mito del genio de las lenguas. Pero más vale no reducir el lenguaje a lengua, y aún menos a comunicación. Nueva tendencia en contra de la que importa luchar.

    Por causa del empobrecimiento de pensamiento, de recursos, que este reduccionismo otorga, y que está reforzado por los progresos técnicos de la comunicación. Enmascarando que dichos progresos son un factor de regresión y de barbarie.

    El pensamiento del lenguaje como teoría general es lo que solamente puede permitir contrarrestar los efectos perversos del pensamiento de las lenguas como carácter –como genio, mediante la evocación constante de los vínculos entre especificad e historicidad. Historicidad radical.

    22. Así la fobia del inglés en francés puede aparecer más bien como un desconocimiento del índole histórico de las tomas y de los contactos en nombre de un purismo que acarrea a la vez un desconocimiento de la historia misma de las lenguas, un apego por el pasado, pues un academicismo, una noción del declive (variable: según Gobineau, el declive del francés comenzó en el siglo XIV; según otros, en el siglo XIX; y para otros el francés de hoy es una “obra maestra en peligro” para la cual no cesan de anunciar su muerte).

    23. Más allá de la fobia purista es la cobardía ética y política que hace que especialistas renuncian a expresarse en su propia lengua, y contribuyen así en la masificación comunicacionalista.

    La atribución a la lengua sola de virtudes vinculadas a una historia a la vez se equivocan de genio y muestran también cuán poco genio y poco sentido del lenguaje tienen, los seudo defensores del francés.

    24. Desde el punto de vista de una teoría general, se puede destacar dos cosas. Una es que el mayor peligro para una lengua no es la hegemonía de otra, incluso y aún más si esta hegemonía es solamente económica y política, el mayor peligro (consecuencia de la reducción del lenguaje a lengua) es la ausencia de creación de valores (artísticos, éticos, políticos) de los que la hablan. Ausencia de creación iguala a traición.

    El griego clásico y el hebreo bíblico son el ejemplo mismo que lenguas, una, el hebreo no tuvo nunca importancia política, y la otra cuya importancia no sobrevivió al imperio de Alejandro, tuvieron y siguen teniendo su importancia transhistórica sólo mediante las obras de pensamiento que fueron producidas en esas lenguas. Y son las obras, creaciones del pensamiento, que hicieron lo que son las lenguas, lo que llevan las lenguas. Ya que no son las lenguas, como lenguas en sí, las que produjeron las obras. E incluso cuando el estado de lengua es antiguo, o que la lengua pasa a ser muerta, como el latín, la palabra, ella, es viva.
    Así el latín, del cual se dice muerto en el siglo XVII, y lengua de los eruditos entre ellos (y las tesis de doctorado en el siglo XIX aún se escribían en latín, la de Jaurès, por ejemplo), no se puede decir que es una lengua muerta (aparente banalidad que sin embargo retoma una obra reciente, le latin ou l’empire d’un signe, XVI-XX siècle, el latín o el imperio de un signo, del siglo XVI al siglo XX, de Françoise Waquet, Albin Michel, 1998), si Francis Bacón, Hobbes, Descartes, Espinosa, Leibniz inventan pensamiento, inventan, pues, en latín.

    Pero el arameo, que en la época posbíblica tenía una importancia comunicacional transnacional, ya no existe más que en algunos pueblos. En cuanto a los grandes imperios de aquel entonces, sólo dejaron vestigios arqueológicos.

    25. Hay que reconocer una historicidad del sentimiento de las relaciones entre las lenguas. De este modo, hay una paz de las lenguas vernáculas en la Edad-Media, en Europa, por la transnacionalidad del latín. Después, una guerra de las lenguas contra el latín, luego entre ellas en Europa a partir del siglo XVI. De ahí, surgió la universalidad del francés en Europa en el siglo XVIII. De ahí la lucha de la Revolución francesa en contra de los “patois”, los hablares regionales (mezclando sin distinguir los dialectos del francés y las demás lenguas -el bretón, el vasco) hasta la tercera república. Tratando de la francofonía actual, o multiplicidad de los franceses en el mundo, ya no es compatible con Rivarol. Esto también, hay que pensarlo.

    26. Es seguro que el sentido de la pluralidad interna (y también externa) –el sentido en el sentido del sentimiento de una necesidad y de una copresencia- es reciente, y seguramente vinculada con la historia de las descolonizaciones, pero también remonta a las relaciones entre el romantismo de las especificidades y los nacionalismos que son el resultado de la politización.

    27. Sin embargo este sentido de la pluralidad puede él mismo ser ya regionalista (y nacionalista, ensimismarse en sí y reproducir a pequeña escala el ensimismamiento del pensamiento de la lengua), ya pluralista, es decir desarrollarse como el reconocimiento de las pluralidades internas, y de la pluralidad de la identidad. Capaz entonces de una teoría general.

    28. En el momento en que reconocemos que la desaparición de una lengua puede ser causada sea por la destrucción de una población, sea por un aplastamiento cultural, está claro que la defensa de las lenguas no es un problema de lengua, pero necesariamente el reconocimiento de la interacción entre la teoría del lenguaje, la teoría de los actos del pensamiento, la ética y la política.

    29. A falta de que, por ser la heterogeneidad de las categorías de la razón que reina, la ética sola es impotente, la política sola es omnipotente, las cosas del arte no son entendidas como la mejor defensa de las lenguas, y las lenguas siendo reducidas a medios de comunicación, solamente se difunden y asfixian las demás, esas lenguas que comunican el poder económico-político.

    30. Conclusión paradójica –pero el trabajo del pensamiento ha de transformar las paradojas en perogrulladas del futuro- lo que se destaca de esta concatenación de las razones es que la defensa de las lenguas no está en el pensamiento de la lengua, sino en el vínculo que aún hace la utopía del pensamiento del lenguaje, el vínculo entre lenguaje, arte, ética y política como teoría general. Es decir una enseñanza obligatoria del sentido del lenguaje.

    Texto escrito por Henri Meschonnic.
    Propuesto en el Forum de las lenguas el 28 de mayo del 2006, en la Plaza del Capitole de Toulouse.

    Traducido por Emilie Fernandez.

    © CarrefourCulturel Arnaud-Bernard – http://www.arnaud-bernard.netcarrefourculturel@arnaud-bernard.net
    declaracion finale

  4. Italien

    Una proposta di Dichiarazione sui Doveri nei confronti delle Lingue e del Linguaggio

    1- Bisogna innanzitutto riconoscere una specificità alle cose del linguaggio. Questa specificità ci impedisce di riportare su queste problematiche il calco delle dichiarazioni conosciute sui diritti umani e della comunità.

    Difendere i diritti significa anche difendere i doveri. Entrambi presumono di avere un’idea di ciò che sono e di ciò che costituiscono le lingue. Ma l’idea sembra più viva, se si pensa in termine di doveri.

    La specificità delle cose del linguaggio presuppone anche essa un’idea specifica. Per avere tutti gli elementi che questa idea presuppone è necessario considerare che questa idea debba essere una critica costante di se stesso, pena di non pensare all’oggetto, ma di identificarsi a una o un’altra idea che riguarda le lingue o la lingua.

    La prima cosa da capire è che pensare le lingue presuppone il pensiero di ciò che è una lingua, ciò che è la lingua, e dal punto di vista storico in cosa consiste e nel suo stato presente il pensiero della lingua.

    Pensare la lingua o si delimita a non concepire che la lingua, solo la lingua, e la conseguenza è l’isolamento della lingua fuori delle pratiche sociali del linguaggio in tutte le diversità, che è sicuramente la peggiore situazione che si possa concepire per sapere ciò che è e ciò che fa una lingua, e per difenderla.

    2- Quindi si impone il bisogno di presentarsi per difendere la lingua, e di sapere a priori i miti di ciò che significa il concetto stesso di lingua, c’è bisogno di una teoria di insieme del linguaggio.

    Allora perché riflettere in modo diverso dal modello istituzionale che propone la “Dichiarazione universale dei diritti linguistici” di Barcellona, del giugno 1996, che veste esclusivamente sulle lingue, e attraverso ciò mostra i limiti del pensiero della lingua.

    Una simile teoria d’insieme implica una riflessione sul ruolo, le attività e gli sforzi del linguaggio in tutte le pratiche sociali – una teoria dei rapporti tra la lingua e il discorso, tra la nozione del discorso e una teoria dei soggetti, tra una teoria dei soggetti e l’arte, l’etica, la politica, perché è tutto ciò che implica la nozione di soggetto.

    Per questo la lingua non è solo un problema dei linguisti, né soltanto di politici. La storia politica delle lingue non è soltanto una storia politica. Essa include elementi che occupano anche l’arte, l’etica, la storia sociale. Pensare alla politica delle lingue presuppone quindi questa teoria d’insieme, questa tenuta inseparabile del linguaggio, dell’arte, dell’etica e del politico per pensare i rapporti tra linguaggio e società. Altrimenti si resta o si ricade in un pensiero solo della lingua, e solo della politica, cosa che porta immediatamente ad ignorare il ruolo dell’arte nella società, il ruolo dell’etica nella politica, quindi ad ignorare la libertà degli individui.

    3- Per mettere insieme un pensiero del linguaggio e degli individui si deve lavorare ad una critica dell’opposizione tra identità e alterità, per invece pensare all’interazione storica costante tra identità e alterità.

    Pensare la pluralità delle lingue e l’interazione tra le lingue presuppone quindi di pensare all’identità attraverso l’alterità.

    4- Per pensare l’identità attraverso l’alterità, è indispensabile pensare in special modo all’azione delle arti del linguaggio, e dell’arte in generale, sulle trasformazioni dei modi di pensare, di sensibilità e di comprensione, quindi sul pensiero del linguaggio e delle lingue.

    5- Per cui è importante riconoscere un ruolo privilegiato alle pratiche e al pensiero del traduttore, cosa che impone a sua volta di ripensare il tradotto in funzione di una riconoscenza delle arti del pensiero, e non più solo come un passaggio da una lingua ad un’altra, ma da discorso a discorso, ed eventualmente da sistema di discorso a sistema di discorso. Altrimenti, è la consueta ignoranza, mascherata dalla buona coscienza dei perfetti truismi, e che non vede che le traduzioni sono cancellazioni. Cancellazioni di culture, cancellazioni di specificità, cancellazioni di differenze.

    Questo presuppone a sua volta che una teoria del tradurre non può più essere isolata e falsamente autonoma che la teoria del linguaggio non si può ridurre al solo concetto di lingua. Questa presunta autonomia non essendo nient’altro che la sua situazione tradizionale nell’ermeneutica, il senso, il segno. Da dove la cancellazione.

    6- È in questo che si riconosce un nemico anche delle lingue, e forse il primo nemico delle lingue, non è l’egemonia culturale-economica-politica di una piuttosto che di un’altra lingua, ma prima di tutto il pensiero che riduce il linguaggio alla lingua, e che separa la lingua dall’arte, dalla cultura, dalla società, dall’etica e dal politico per immaginarla solo nel suo isolamento- indipendentemente dallo studio tecnico dei suoi meccanismi che, in quanto tali, alla sua legittimità nel suo medesimo obbiettivo, a condizioni che si riconoscano i limiti.

    7- Il riconoscimento dell’identità attraverso l’alterità presuppone quello dell’identità come pluralità interna e come storia, non come natura.

    8- Partendo da ciò, c’è da proporre un insegnamento che non esiste ( e a prevederlo a tutti i livelli, come una nuova forma di educazione civica), della teoria del linguaggio come riconoscimento dei rapporti tra identità e alterità, tra unicità e pluralità interna, ossia come una poetica, un’etica e una politica dei rapporti interpersonali, interculturali e internazionali. Dove poetica, etica e politica devono essere inseparabili, pena di ricadere in un modello tradizionale. Con le sue lacune, che molto non vedono, e di cui bisogna rendere consapevoli.

    9- Quest’insegnamento della teoria del linguaggio come teoria d’insieme deve quindi lavorare a riconoscere, nel modello tradizionale e dominante del segno ( con ogni coerenza linguistica, antropologica, filosofica, teologica, sociale e politica) il lavoro del continuo come lavoro del corpo nel linguaggio, dell’individuo sulla lingua, invenzioni del pensiero sulla lingua, e come interazione, inseparabilità e storicità radicale del linguaggio, dell’arte, dell’etica e del politico.

    Questa esperienza del pensiero potrebbe permettere di meglio collocare i problemi legati all’alterità e alla pluralità, concepite comunemente come unicamente eterne, e di mostrarle tanto interne quanto esterne.

    10- Contro la coerenza regnante del segno e del solo pensiero della lingua, ci sarà da pensare, riconoscere, insegnare e istruire una contro cultura, una contro coerenza, quella di questa solidarietà e interazione tra le categorie della Ragione che tutta una storia del pensiero continua a considerare eterogenee e separate, di cui testimoniano alla volta la stessa storia della costituzione di quel che comunemente chiamiamo le scienza umane, e le discipline universitarie, che ne sono scaturite. Una verità critica della Ragione linguistica.

    Potremmo, e dovremmo, allora capire meglio e favorire il bilinguismo il plurilinguismo, in base ad ogni situazione culturale, situandoli in un pensiero della pluralità interna, dell’etica e della politica dei soggetti. Cosa che solo la giustapposizione delle lingue non permette di pensare.

    11- Perché se il riconoscimento della pluralità delle lingue non si fa che nella politica del segno, invece di farsi nella teoria d’insieme del linguaggio, essa può risiedere solo nell’opposizione tra identità e alterità, nella repressione delle minoranze per mezzo della sola forza dell’economico-politico. Repressione che favorisce i terrorismi particolarismi.

    Allora sarebbe meglio parlare di lingue-culture che di lingue, per meglio concepire e preservare i valori che si sono inventati in sé e di cui lei sono portanti – valori antropologici, artistici, etici e politici.

    12- Il problema dei valori implica il bisogno di chiarire ciò che confonde la nozione di disuguaglianza delle lingue. E introduce il bisogno di affrontare più che postulare soltanto nell’astratto (il “democratico astratto”di Sartre) l’uguaglianza delle lingue tra loro.
    13- E’ fuori discussione che tutte le lingue, compreso quelle che parlate da una scarsa popolazione e ben delimitata, messe in relazione con ciò che costituisce una lingua, sono uguali tra di loro nel senso che tutte le lingue rivestono integralmente le funzioni linguistiche di una lingua, per pensare, sentire, comunicare, vivere in una determinata società.

    14- Ma due fattori confondono questa nozione primordiale dell’uguaglianza antropologica delle lingue. E sono questi due fattori radicalmente distinti, che non bisogna confondere, e che non possono essere sommati.

    15- Un fattore è la potenza economico-politica di un insieme nazionale, o teologico- politico, che s’impone come una trans-lingua di comunicazione internazionale. Ad esempio, di potenza teologico-politca, l’arabo in Egitto nel corso dei secoli ha soffocato o vietato il copto la lingua veicolare, riducendola ad uso puramente liturgico. L’economico-politico oggi è rappresentato dalla mondializzazione dell’inglese di comunicazione.

    16- Ma un altro fattore di supremazia culturale e di espansionismo, o di durata che va al di là della durata degli imperi, è l’invenzione in una o un’altra lingua di valori artistici, etici e politici. In ogni caso sono questi valori che determinano l’espansione e il prestigio di queste lingue, al di là di ogni nozione di comunicazione linguistica, locale, regionale o planetaria.

    17- Sono quindi questi valori che costituiscono le lingue, sono le opere materiali e non più le lingue. Questo aspetto è d’altronde dal punto di vista storico incontestabile, ma non c’è niente di comune in ciò che è e in ciò che costituisce linguisticamente una lingua e ogni lingua, neanche con la potenza degli imperi economico-politici. Bisogna smettere di attribuire alle lingue ciò che è delle opere, e giustamente anche se questi valori determinano un apporto specifico ad una o un’altra lingua, al punto da essersi identificate.

    18- Tali valori possono universalizzarsi. I valori politici della Dichiarazione dei diritti umani del 1789, o della lotta per la verità per mantenere l’ordine come nel caso del “Affaire Dreyfus”, hanno simbolizzato e universalizzato allo stesso tempo la lingua francese, ma allo stesso tempo non sono il caso della lingua francese, ma possono definirsi e ripetersi in tutte le lingue e in tutti gli ambiti.

    19 – Vale lo stesso per i valori estetici ed etici delle opere letterarie e delle opere di pensiero. Che fanno si che alcune lingue siano più celebri di altre, e che sono allo stesso tempo spinte e condotte da questi valori.

    20- Questi effetti di supremazia diventano l’occasione di un’idea della supremazia di alcune lingue solo in quanto creano confusione nella lingua e le invenzioni di pensiero o le battaglie di pensiero che hanno formato una o un’altra cultura. Questi valori non dipendono dalle lingue in quanto lingue. Ma la storia culturale che le associa inevitabilmente non permette soltanto a lei di riconoscere quelle che sono le opere e le lotte, a volte di un ristretto numero di individui contro la collettività, che fanno si che attribuiamo alla lingua ciò che si è creato in essa e a volte anche poeticamente contro di lei. Rifiutando i contemporanei.

    21- Queste distinzioni sono capitali per non attribuire a una lingua delle virtù naturali, cosa che situa il mito del genio delle lingue. Ma in ogni modo per non ridurre il linguaggio alla lingua, e ancora peggio alla comunicazione. Tendenza recente contro la quale vale le pena di lottare.

    A causa dell’impoverimento del pensiero, dei mezzi, che questo riduzionismo ha portato, e che rafforza i progressi tecnici della comunicazione. Mascherando che questi stessi progressi sono un fattore di regressione e di barbarie.

    Il pensiero del linguaggio come teoria d’insieme è l’unica cosa che può permettersi di opporsi agli effetti perversi del pensiero delle lingue come natura – come genio, per mezzo di un costante richiamo dei legami tra specificità e storicità. Storicità radicale.

    22- Così la fobia dell’inglese nel francese può apparire come una mancata conoscenza del aspetto storico dei prestiti, e dei loro limiti, lessicali e sintattici. È proprio la mancanza di conoscenza di questo aspetto che provoca il rifiuto dei prestiti e dei contatti in nome del purismo che implica allo stesso tempo una mancanza di conoscenza anche della storia delle lingue, un passatismo, quindi un accadeismo, una nozione di declino (variabile: per Gobineau, il declino del francese cominciava nel XIV s. ; per altri nel XIX s.; per altri, il francese oggi è un “capo lavoro in pericolo”di cui non smettono di annunciare la morte).

    23- Un altro aspetto di questa fobia purista è la codardia etica e politica che fa che specialisti rinuncino ad esprimersi nelle proprie lingue, contribuendo così alla massificazione communicazionalista.

    Attribuire solo alla lingua virtù legate alla storia non fa che ingannare il genio e dimostrare allo stesso tempo quanto poco hanno di genio, e di senso del linguaggio, gli pseudonimi-difensori del francese.

    24- Dal punto di vista di una teoria d’insieme, si possono invece notare due cose.

    Una è che il più grande pericolo per una lingua non è l’egemonia di un’altra, e ancora se questa egemonia e solo economico-politica, il pericolo maggiore (conseguenza della riduzione del linguaggio a lingua) è l’assenza di creazione di valori (artistici, etici, politici) da parte di coloro che la parlano. Assenza di creazione uguale tradimento.

    Il greco classico e l’ebraico biblico sono l’esempio esatto delle lingue di cui una l’ebreo, non ha mai avuto un’importanza politica, e l’altra di cui l’importanza non ha superato l’impero di Alessandro, non hanno avuto e non hanno ancora un’importanza ultrastorica se non attraverso le opere di pensiero che sono state prodotte in queste lingue. E sono state le opere, le invenzioni di pensiero, che hanno reso queste lingue ciò che sono, ciò di cui sono diventate portanti. Perché non sono le lingue, in quanto lingue, che hanno prodotto le opere. E anche nel caso in cui lo stato della lingua è antico, o che la lingua passa per morta, come il latino, la parola, resta vivente.

    Per cui il latino che consideriamo morto nel XVII s., e lingua parlata solo da dotti (e le tesi nel XIX s. si scrivevano ancora in latino, ad esempio quella di Jaurès), non possiamo dire che sia una lingua morta (banalità apparente che riprende un’opera recente, Il latino o l’impero di un segno, XVI-XX s., di François Waquet, Albin Michel, 1998), se Francis Bacon, Hobbes, Descartes, Spinoza, Leibniz inventano pensieri, inventano i loro pensieri, in latino.

    Ma l’aramaico, che aveva in epoca post-biblica un’importanza comunicazionale transnazionale, esiste soltanto in qualche villaggio. Quanto ai grandi imperi, non hanno lasciato che resti archeologici.

    25- Bisogna riconoscere una storicità del sentimento dei rapporti tra le lingue. È per questo che c’è una pace delle lingue vernacolari nel medio evo, in Europa, nella trasnazionalità del latino. Dopo una guerra delle lingue contro il latino, poi tra di loro in Europa a partire dal XVI s. Da dove è nata l’universalità del francese in Europa nel XVIII s. Da dove la lotta della Rivoluzione francese contro il “patois” (che mescola indistintamente i dialetti del francese e le altre lingue- il bretone, il basco) fino alla IIIè Repubblica. Quanto alla francofonia attuale, o molteplicità di francese nel mondo, la lingua non è più compatibile con Rivarol. Anche questo merita una riflessione.

    26- E’evidente che il senso della pluralità interna (e anche esterna) – il senso nel senso del sentimento di una necessità e di una compresenza – è recente, e sicuramente legato alla storia delle colonizzazioni, ma risale anche ai rapporti tra il romanticismo delle specificità e i nazionalismi che ne sono la politicizzazione.

    27- Tuttavia questo senso della pluralità può anch’esso essere regionalista e nazionalista, ripiegato su se stesso (e che riproduce in piccola scala la chiusura del pensiero della lingua), o pluralista, ossia costituirsi come il riconoscimento delle pluralità interne, e della pluralità dell’identità. Capace in questo caso di una teoria d’insieme.

    28- Dal momento che si riconosce che la scomparsa di una lingua è dovuta o alla distruzione di una popolazione, o a una repressione culturale, è chiaro che la difesa delle lingue non è un problema di lingua, ma naturalmente il riconoscimento dell’interazione tra la teoria del linguaggio, la teoria degli atti del pensiero, l’etica e la politica.

    29- In caso contrario, ciò che regna essendo l’eterogeneità delle categorie della ragione, solo l’etica è impotente, solo la politica è potente, le cose dell’arte non vengono colte come la migliore difesa delle lingue, e le lingue essendo ridotte a mezzi di comunicazione, si diffondono e soffocano le altre lingue che comunicano il potere economico-politco.

    30- Conclusione paradossale – ma il lavoro del pensiero è di trasformare i paradossi in truismi del futuro – ciò che si deduce da questa sequenza logica è che la difesa delle lingue non è nel pensiero della lingua, ma nel legame che ne fa ancora l’utopia del pensiero del linguaggio, il legame tra linguaggio, arte, etica e politica come teoria d’insieme. Ovvero un insegnamento obbligatorio del senso del linguaggio.

    Testo scritto da Henri Mesconnic, proposto al Forum delle lingue il 28 maggio 2006, Place du Capitole a Tolosa.

    Pubblicato nel N° 64 della Linha Imaginot : linhaimaginot@gmail.com

    Il Forum delle lingue è organizzato da Carrefour culturel Arnaud Bernard : http://www.arnaud-bernard.net

    © CARREFOUR CULTUREL ARNAUD-BERNARD – carrefourculturel@arnaud-bernard.net DECLARATION-2006

  5. Assyrien

    ܚܕܵܐ ܡܲܚܫܲܚܬܵܐ ܩܵܐ ܚܲܕ ܒܘܼܕܵܩܵܐ ܕܡܸܫܬܲܐܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܠܘܵܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܠܸܫܵܢܵܐ

    ܡܠܘܿܐܵܐ 1 – ܡܸܢܕܝܼ ܩܵܕ݇ܡܵܝܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܥܵܒܸܕ ܠܹܗ ܝܼܠܹܗ ܕܡܲܘܕܹܐ ܒܲܚܕܵܐ ܕܝܼܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܨܒܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ. ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܐܲܝܵܐ ܕܝܼܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܠܹܐ ܡܵܨܹܐ ܕܒܲܦܫܝܼܛܘܼܬܵܐ ܡܲܦܠܸܚܠܵܗ̇ ܚܕܵܐ ܐܲܨܲܚܬܵܐ ܕܒܘܼܕܵܩܹ̈ܐ ܝܼܕܝܼܥܹ̈ܐ ܕܙܸܕܩܹ̈ܐ ܐ݇ܢܵܫܵܝܹ̈ܐ ܘܕܲܟܢܘܼܫܝܵܬܹ̈ܐ ܕܚܵܫܚܵܐ ܩܵܐ ܕܐܲܢܹܐ ܨܒܘܼܝܵܬܹ̈ܐ.

    ܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܥܲܠ ܫܪܵܝܬܵܐ ܕܩܸܛܪܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܙܸܕܩܹ̈ܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܹܗ ܐܵܦ ܠܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܥܲܠ ܫܪܵܝܬܵܐ ܕܩܸܛܪܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܡܸܫܬܲܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ. ܐܲܢܹܐ ܬܸܪܘܲܝܗܝ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܢܵܐ ܠܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܘܲܕܗܲܓܵܝܬܵܐ ܒܘܼܬ ܡܘܿܕܝܼ ܝܢܵܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܐܵܢܝܼ ܡܘܿܕܝܼ ܟܹܐ ܥܵܒ݂ܕܝܼ. ܐܝܼܢܵܐ ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܡܲܒܝܘܼܢܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܒܘܼܫ ܥܵܒ݂ܘܿܕܬܵܐ ܘܒܸܠܚܵܡܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܡ̣ܢ ܓܹܒܵܐ ܕܡܸܫܬܲܐܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ.

    ܕܝܼܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܨܒܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ، ܒܓܵܢܘܿܗ̇ ܡܲܝܕܘܼܥܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܕܝܼܠܵܢܵܝܬܵܐ. ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܦܲܪܡܹܐ ܠܗܘܿܢ ܟܠܲܝܗܝ ܐܸܣܛܘܿܟ݂ܣܹ̈ܐ ܕܐܲܝܵܐ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܡܲܝܕܘܼܥܵܝܗܝ ܝܠܵܗ̇، ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܚܵܫܸܒ݂ ܕܐܲܝܵܐ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܣܢܝܼܩܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܗܵܘܝܵܐ ܚܕܵܐ ܩܪܝܼܛܝܼܩܝܼ ܐܲܡܝܼܢܵܝܬܵܐ ܕܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܓܵܢܘܿܗ̇، ܥܲܡ ܡܸܬܗܵܘܝܵܢܘܼܬܵܐ ܕܠܵܐ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܢܝܼܫܘܿܗ̇، ܐܝܼܢܵܐ ܡܲܝܕܘܼܥܘܿܗ̇ ܝܠܵܗ̇ ܓܵܢܘܿܗ̇ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܣܲܗܡܵܐ ܕܲܚܕܵܐ ܩܲܕܝܼܡܘܼܬ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܡܸܢܕܝܼ ܩܲܕܡܵܝܵܐ ܠܡܲܘܕܘܼܝܹܐ ܒܝܼܹܗ ܝܼܠܹܗ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܡܲܝܕܘܼܥܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܡܘܿܕܝܼ ܝܠܹܗ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܡܘܿܕܝܼ ܝܠܹܗ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܡܘܿܕܝܼ ܝܠܹܗ ܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܐܝܼܬ ܘܗܵܫܵܐܝܼܬ.

    ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡܬܘܼܚܸܡܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܒܨܲܠܡܲܢܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܒܲܠܚܘܼܕ، ܝܲܢ ܒܲܠܚܘܼܕ ܒܚܲܕ ܣܲܗܡܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܘܲܒܗ̇ܝܓܵܗܵܐ ܠܸܫܵܢܵܐ ܦܝܼܫܵܐ ܝܠܹܗ ܦܪܝܼܫܵܐ ܡ̣ܢ ܐܵܕܫܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܥܝܵܕܘܼܗ̈ܝ ܫܵܘܬܵܦܵܝܹ̈ܐ. ܘܐܲܝܵܐ ܡܸܬܗܵܘܝܵܢܐܝܼܬ ܝܼܠܵܗ̇ ܗ̇ܝ ܐܲܝܟܲܢܵܝܘܼܬܵܐ ܒܘܼܫ ܚܸܪܒܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܡܵܨܹܐ ܕܨܲܠܡܸܢ ܠܵܗ̇ ܐܝܼܡܵܢ ܕܚܲܦܘܼܛܹܐ ܝܠܹܗ ܕܝܵܕܸܥ ܡܘܿܕܝܼ ܝܠܹܗ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܡ̣ܢ ܡܘܿܕܝܼ ܦܝܼܫܵܐ ܝܠܹܗ ܡܬܘܼܪܨܵܐ ܘܲܕܣܵܬܸܪ ܠܹܗ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 2 – ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܨܲܠܡܸܢ ܕܲܡܣܲܬܪܵܢܘܼܬܵܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܘܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܫܲܪܛܵܐ، ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܕܲܬܚܘܼܡܹ̈ܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܣܢܝܼܩܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܲܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܩܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ، ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܬܲܚܡܸܢ ܠܒܲܪ ܡ̣ܢ ܓܝܼܓ݂ܠܵܐ ܟܢܘܼܫܬܵܢܵܝܵܐ ܨܸܦܝܵܐ ܕ « ܒܘܼܕܵܩܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܵܐ ܕܙܸܕܩܹ̈ܐ ܠܸܫܵܢܵܝܹ̈ܐ » ܕܦܝܼܫܠܹܗ ܦܪܝܼܣܵܐ ܓܵܘ ܡܕܝܼܢ݇ܬܵܐ ܕܒܲܪܫܹܠܘܿܢܵܐ ܒܝܲܪܚܵܐ ܕܲܚܙܝܼܪܵܢ 1996، ܐܲܝܢܝܼ ܕܒܲܠܚܘܼܕ ܝܼܠܹܗ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ ܒܸܨܝܵܪܵܐ ܝܠܹܗ ܠܲܬܚܘܼܡܹ̈ܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܚܕܵܐ ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܓܲܪܵܐ ܘܥܵܒ݂ܘܿܕܘܵܬܹ̈ܐ ܘܚܲܝܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܓܵܘ ܟܠܵܝܗܝ ܓܝܼܓ݂ܠܹ̈ܐ ܫܲܘܬܵܦܵܝܹ̈ܐ – ܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܐ݇ܚܝܵܢܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܣܘܼܘܵܕܵܐ، ܒܲܝܢܵܬ ܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܣܘܼܘܵܕܵܐ ܘܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܫܲܪ̈ܒܹܐ، ܒܲܝܢܵܬ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܫܲܪ̈ܒܹܐ ܘܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ، ܒܗ̇ܝ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܫܲܪܒܵܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܹܗ ܠܐܲܢܹܐ ܟܠܲܝܗܝ.

    ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܒܲܠܚܘܼܕ ܚܲܕ ܥܒ݂ܵܕܵܐ ܡܸܬܕܝܼܠܵܢܵܝܵܐ ܕܲܡܠܲܫܢܵܢܹ̈ܐ، ܘܐܵܦ ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܒܲܠܚܘܼܕ ܚܲܕ ܥܒ݂ܵܕܵܐ ܡܸܬܕܝܼܠܵܢܵܝܵܐ ܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ. ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܒܲܠܚܘܼܕ ܚܕܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ، ܐܸܠܵܐ ܐܵܦ ܒܸܚܒ݂ܵܫܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܐܸܣܛܘܿܟ݂ܣܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܐܲܡܢܹ̈ܐ ܘܲܒܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܲܒܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܫܲܘܬܵܦܵܝܬܵܐ. ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܐܲܝܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܬܵܐ، ܘܲܠܐܲܝܵܐ ܟܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܠܵܐ ܡܸܬܦܲܪܫܵܢܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܕܐܲܡܢܹ̈ܐ ܘܲܕܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܲܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ، ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܡܵܨܹܐ ܕܨܲܠܡܸܢ ܠܵܗ̇ ܐ݇ܚܝܵܢܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܫܲܘܬܵܦܘܼܬܵܐ. ܐܸܢ ܠܵܐ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܦܝܵܫܵܐ ܝܠܹܗ ܒܫܵܘܦܹܗ ܘܒܸܕܥܵܪܵܐ ܝܠܹܗ ܠܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܒܢܲܦ̮ܫܹܗ ܘܲܒܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܒܢܲܦ̮ܫܵܗ̇. ܘܐܲܝܵܐ ܐܲܝܟܲܢܵܝܘܼܬܵܐ ܚܲܕܪܹܫܵܐ ܒܪܵܝܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܚܕܵܐ ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܡܚܝܼܠܬܵܐ ܒܘܼܬ ܓܲܪܵܐ ܕܐܲܡܢܹ̈ܐ ܟܹܐ ܛܲܐܠܝܼ ܓܵܘ ܫܲܘܬܵܦܘܼܬܵܐ، ܘܓܲܪܵܐ ܕܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܲܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ، ܘܐܵܦ ܚܕܵܐ ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܡܚܝܼܠܬܵܐ ܒܘܼܬ ܚܹܐܪܘܼܬܵܐ ܕܲܒܢܲܝ ܐܲܬܪܵܐ ܡܡܲܠܠܵܢܹ̈ܐ ܒܗ̇ܘ ܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 3 – ܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܡܫܲܘܬܦܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܒܢܲܝ ܐܲܬܪܵܐ ܡܡܲܠܠܵܢܹ̈ܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܣܢܝܼܩܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܲܒܪܵܝܬܵܐ ܕܲܚܕܵܐ ܐܘܼܪܚܵܐ ܕܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܩܪܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܕܲܡܕܲܠܩܒ݂ܵܢܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܒܢܝܼܫܵܐ ܕܲܠܡܲܒܪܘܼܝܹܐ ܡܫܲܘܬܦܘܼܬܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܐܲܡܝܼܢܵܝܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ.

    ܩܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ، ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܲܡܫܲܘܬܦܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܡܲܒܪܵܝܬܵܐ ܕܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܒܡܸܨܥܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܐ݇ܚܵܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 4 – ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܡܵܨܹܐ ܕܡܲܒܪܹܐ ܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܒܡܸܨܥܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܐ݇ܚܵܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܕܝܼܠܵܢܵܐܝܼܬ ܬܲܚܡܸܢ ܒܘܼܬ ܡܲܥܒܕܵܢܘܼܬܵܐ ܕܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܘܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܒܘܼܫ ܓܵܘܵܢܵܐܝܼܬ، ܕܐܝܼܬܠܵܗ̇ ܥܲܠ ܫܘܼܚܠܵܦܹ̈ܐ ܕܐܘܼܪ̈ܚܵܬܹܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܘܲܕܚܲܫܝܼܫܘܼܬܵܐ ܘܲܕܦܲܪܡܵܝܬܵܐ، ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ ܐܵܦ ܥܲܠ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܠܸܫܵܢܹ̈ܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 5 – ܐܵܢܲܢܩܵܝܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܝܼܕܵܥܵܐ ܕܲܥܝܵܕܹ̈ܐ ܕܬܲܪܓܲܡܬܵܐ ܘܲܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܬܲܪܓܲܡܬܵܐ ܟܹܐ ܛܲܐܠܝܼ ܚܲܕ ܓܲܪܵܐ ܪܹܫܵܝܵܐ، ܘܐܲܢܹܐ ܒܢܲܘܒܲܝܗܝ ܦܲܩܘܼܕܹܐ ܝܢܵܐ ܕܬܲܪܓܲܡܬܵܐ ܦܵܝܫܵܐ ܡܬܘܼܚܡܸܢܬܵܐ ܚܕܵܐ ܓܵܗܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܬܵܐ، ܥܲܡܵܥܲܡ ܡܲܘܕܵܝܬܵܐ ܒܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܘܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ ܠܵܐ ܒܲܠܚܘܼܕ ܐܲܝܟ݂ ܡܲܥܒܲܪܬܵܐ ܡ̣ܢ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ، ܐܸܠܵܐ ܡ̣ܢ ܣܘܼܘܵܕܵܐ ܠܣܘܼܘܵܕܵܐ ܘܡܸܬܗܵܘܝܵܢܐܝܼܬ ܡ̣ܢ ܛܲܟ݂ܣܵܐ ܕܣܘܼܘܵܕܵܐ ܠܛܲܟ݂ܣܵܐ ܕܣܘܼܘܵܕܵܐ. ܐܸܢ ܠܵܐ، ܦܠܵܛܵܐ ܒܸܕ ܗܵܘܹܐ ܒܨܝܼܪܘܼܬ ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܥܝܵܕܵܢܵܝܬܵܐ ܕܦܝܼܫܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܡܚܘܼܫܟܸܢܬܵܐ ܒܝܲܕ ܫܪܵܪܹ̈ܐ ܬܪ̈ܝܼܨܹܐ ܘܥܝܼܪܹ̈ܐ ܘܚܲܟܝܼܡܹ̈ܐ ܕܠܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܒܝܼܕܵܥܵܐ ܕܬܘܼܪ̈ܓܵܡܹܐ ܝܼܢܵܐ ܫܵܝܦܵܢܹ̈ܐ.

    ܐܲܝܵܐ ܒܢܵܘܒܘܿܗ̇ ܡܲܝܕܘܼܥܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܲܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܬܲܪܓܲܡܬܵܐ ܠܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܦܵܝܫܵܐ ܦܪܝܼܫܬܵܐ ܠܚܘܼܕܵܗ̇ ܘܫܲܠܝܼܛ ܒܝܵܬܵܗ̇ ܚܘܼܫܵܒ݂ܵܝܬܵܐ ܗܲܪ ܐܲܝܟ݂ ܕܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܠܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܦܵܝܫܵܐ ܡܘܼܒܨܸܪܬܵܐ ܠܒܲܠܚܘܼܕ ܚܲܕ ܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ. ܐܲܝܵܐ ܫܲܠܝܼܛܘܼܬ ܒܝܵܬܵܐ ܚܘܼܫܵܒ݂ܵܝܬܵܐ ܝܼܠܵܗ̇ ܒܫܵܘܦܵܗ̇ ܝܘܼܒܵܠܵܝܵܐ ܓܵܘ ܬܘܼܪ̈ܓܵܡܹܐ ܘܣܘܼܟܵܠܵܐ ܘܪܸܡܙܵܐ. ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ ܒܸܗܘܵܝܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܫܵܝܦܵܢܬܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 6 – ܐܵܗܵܐ ܐܵܦ ܡܲܥܢܵܝܹܗ ܝܠܹܗ ܡܲܘܕܵܝܬܵܐ ܕܚܲܕ ܡ̣ܢ ܒܥܸܠܕܒ݂ܵܒܹ̈ܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܘܒܲܠܟܵܐ ܗܲܠ ܕܡܵܛܝܵܐ ܗ̇ܘ ܒܥܸܠܕܒ݂ܵܒ݂ܵܐ ܒܘܼܫ ܓܘܼܒ݂ܪܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܫܲܠܝܼܛܘܼܬܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܘܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܕܐܵܗܵܐ ܝܲܢ ܕܗܵܘ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܐܸܠܵܐ ܗ̇ܝ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܕܡܲܒܨܘܼܪܹܗ ܝܠܵܗ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܠܸܫܵܢܵܐ، ܘܲܕܒܸܦܪܵܫܹܗ ܝܠܵܗ̇ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡ̣ܢ ܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܘܡܲܪܕܘܼܬܵܐ ܘܫܲܘܬܵܦܘܼܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ، ܘܲܕܒܲܠܚܘܿܕ ܒܸܚܙܵܝܹܗ ܝܠܵܗ̇ ܠܚܘܼܕܹܗ – ܠܵܐ ܐ݇ܣܝܼܪܵܐ ܒܲܕܪܵܫܵܐ ܬܲܩܢܝܼܩܵܝܵܐ ܒܘܼܬ ܕܵܐܟ݂ܝܼ ܟܹܐ ܦܵܠܸܚ، ܘܲܕܗܵܕܟ݂ܵܐ ܢܵܡܘܼܣܵܝܘܼܬܹܗ ܬܠܝܼܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܥܲܠ ܓܘܼܫܡܵܐ ܒܓܵܢܹܗ، ܒܫܲܪܛܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܒܸܩܒܵܠܲܝܗܝ ܝܠܹܗ ܠܡܬܲܚ̈ܡܘܵܬܘܿܗ̇.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 7 – ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܕܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܒܐܘܼܪܚܵܐ ܕܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܡܲܥܢܵܝܘܿܗ̇ ܝܼܠܹܗ ܝܼܕܵܥܬܵܐ ܕܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܓܵܘܵܝܬܵܐ ܘܐܲܝܟ݂ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ، ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܩܲܘܲܡܬܵܐ ܡܸܬܚܲܙܝܵܢܝܼܬܵܐ ܟܝܵܢܵܝܬܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 8 – ܟܲܕ ܫܲܪܘܼܝܹܐ ܡ̣ܢ ܬܵܡܵܐ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܣܢܝܼܩܵܐ ܝܠܹܗ ܕܡܲܚܫܸܚ ܚܲܕ ܬܘܼܠܡܵܕܵܐ ܕܗܲܠ ܗܵܕܝܼܵܐ ܠܲܝܬ ܗܘܸܝܵܐ ܐܲܟ݂ܘܵܬܹܗ (ܐܝܼܢܵܐ ܐܲܝܢܝܼ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܗܵܘܹܐ ܡܲܪܝܘܼܙܹܗ ܒܟܠܲܝܗܝ ܕܲܪ̈ܓܹܐ، ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܐܵܕܫܵܐ ܚܲܕܬܵܐ ܕܝܘܼܠܦܵܢܵܐ ܡܕܝܼܢܵܝܵܐ)، ܒܢܝܼܫܵܐ ܠܡܲܠܘܼܦܹܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܡܲܘܕܵܝܬܵܐ ܒܐܲܣܘܼܪܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܒܲܝܢܵܬ ܝܼܚܝܼܕܵܝܘܼܬܵܐ ܘܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܓܵܘܵܝܬܵܐ، ܒܟܲܪܝܘܼܬܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܦܘܿܐܹܛܘܼܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܕܐܲܣܘܼܪܹ̈ܐ ܒܲܝܢܲܝ ܦܲܪ̈ܨܘܿܦܹܐ ܠܚܘܿܕܵܝܹ̈ܐ ܘܒܲܝܢܲܝ ܐ݇ܚܝܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܡܲܪ̈ܕܘܬܵܢܵܝܹܐ ܘܬܹܒܹܝܠܵܝܹ̈ܐ، ܐܲܝܟܵܐ ܕܦܘܿܐܹܛܘܼܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܗܵܘܝܼ ܠܵܐ ܡܸܬܦܲܪ̈ܫܵܢܹܐ، ܐܸܢ ܐܵܢܝܼ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܠܵܐ ܕܵܥܪܝܼ ܠܛܘܼܦ̮ܣܵܐ ܝܲܪܬܘܼܬܵܢܵܝܵܐ. ܥܲܡ ܥܲܣܩܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܛܸܫܝܹ̈ܐ ܐܲܝܢܝܼ ܕܪܵܒܵܐ ܐ݇ܢܵܫܹ̈ܐ ܠܹܐ ܚܵܙܝܼܠܗܘܿܢ ܘܐܲܝܢܝܼ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܚܵܒܸܫ ܠܗܘܿܢ ܠܓܵܘ ܚܫܝܼܒ݂ܘܼܬܹܗ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 9 – ܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܡܲܠܲܦܬܵܐ ܕܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܬܵܐ ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܚܲܦܛܵܐ ܠܸܝܕܵܥܹܗ، ܬܚܘܿܬ ܛܘܼܦ̮ܣܵܐ ܝܲܪܬܘܼܬܵܢܵܝܵܐ ܘܡܵܪܵܢܵܝܵܐ ܕܪܸܡܙܵܐ (ܥܲܡ ܟܠܵܗ̇ ܕܲܒܝܼܩܘܼܬܵܗ̇ ܠܸܫܵܢܵܝܬܵܐ ܘܲܕܡܡܲܠܠܘܼܬ ܓܸܢܣܵܐ ܐ݇ܢܵܫܵܝܵܐ ܘܦܝܼܠܘܿܣܘܿܦܵܝܬܵܐ ܘܬܹܐܘܿܠܘܿܓ݂ܵܝܬܵܐ ܘܫܲܘܬܵܦܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ) ܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܕܐܲܡܝܼܢܘܼܬܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܕܓܘܼܫܡܵܐ ܠܓܵܘܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܕܫܲܪܒܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܕܲܫܟ݂ܝܼܚܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܘܐܲܝܟ݂ ܫܲܘܬܲܦܬܵܐ ܫܸܪܫܵܢܵܝܬܵܐ ܘܠܵܐ ܡܸܬܦܲܪܫܵܢܘܼܬܵܐ ܘܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܕܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܲܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ.

    ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܡܒܲܚܪܵܢܝܼܬܵܐ ܒܸܕ ܫܵܒ݂ܩܵܐ ܩܲܪܩܲܙܬܵܐ ܒܘܼܫ ܛܵܒ݂ܬܵܐ ܕܩܸܛܪܹ̈ܐ ܕܐ݇ܣܝܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܘܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ، ܐܲܝܢܝܼ ܕܲܥܝܵܕܐܝܼܬ ܦܝܼܫܹܐ ܝܢܵܐ ܒܸܪܝܹܐ ܐܲܝܟ݂ ܒܲܠܚܘܼܕܵܐܝܼܬ ܒܲܪܵܝܹ̈ܐ ܘܲܕܡܲܚܙܘܼܝܹܐ ܝܢܵܐ ܕܐܵܢܝܼ ܓܵܘܵܝܹ̈ܐ ܝܢܵܐ ܘܐܵܦ ܒܲܪܵܝܹ̈ܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 10 – ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠܵܝܘܼܬܵܐ ܕܕܲܒܝܼܩܘܼܬܵܐ ܡܫܲܠܛܸܢܵܢܬܵܐ ܕܪܸܡܙܵܐ ܘܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕܵܝܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܒܸܕ ܗܵܘܝܵܐ ܨܦܵܝܝܼ ܠܬܲܚܡܘܼܢܹܐ ܘܠܸܝܕܵܥܵܐ ܘܲܠܡܲܠܘܼܦܹܐ ܘܠܸܙܪܵܥܝܵܐ ܚܕܵܐ ܡܕܲܠܩܒ݂ܵܢܘܼܬ ܡܲܪܕܘܼܬܵܐ، ܚܕܲܐ ܡܕܲܠܩܒ݂ܵܢܘܼܬ ܕܲܒܝܼܩܘܼܬܵܐ ܕܐܲܝܵܐ ܐܲܚܘܼܬܵܐ ܘܲܡܫܲܘܬܲܦܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܐܵܕܫܹ̈ܐ ܦܪ̈ܝܼܫܹܐ ܕܲܡܠܝܼܠܘܼܬܵܐ ܕܟܠܵܗ̇ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܪܸܢܝܵܐ ܒܸܪܚܵܫܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܵܩܵܕ݇ܡܵܐ ܠܬܲܚܡܘܼܢܹܐ ܒܘܼܬ ܠܵܐ ܡܕܲܡܝܵܢܘܼܬܵܐ ܘܲܦܪܝܼܫܘܼܬܵܐ، ܐܲܝܟ݂ ܕܬܸܪܘܲܝܗܝ ܡܲܚܙܘܼܝܹܐ ܝܢܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܪܘܼܟܵܒ݂ܵܐ ܕܐܵܢܝܼ ܡܸܢܕܝܵܢܹ̈ܐ ܕܟܹܐ ܩܵܪܲܚܠܗܘܿܢ ܝܘܼܠܦܵܢ ܐ݇ܢܵܫܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܦܠܵܛܹ̈ܐ ܝܘܼܠܦܵܢܵܝܹ̈ܐ ܐܵܟܵܕܝܼܡܵܝܹ̈ܐ. ܐܲܝܵܐ ܝܼܠܵܗ̇ ܚܕܵܐ ܡܒܲܚܢܵܢܘܼܬܵܐ ܫܲܪܝܼܪܬܵܐ ܕܲܡܠܝܼܠܘܼܬܵܐ ܠܸܫܵܢܵܝܬܵܐ.

    ܐܲܝܵܐ ܒܲܠܟܵܐ ܕܫܵܒ݂ܩܵܐ، ܘܒܸܕ ܫܵܒ݂ܩܵܐ ܠܲܢ ܕܒܘܼܫ ܨܦܵܝܝܼ ܦܲܪܡܲܚ ܠܗܘܿܢ ܘܕܒܘܼܫ ܒܵܥܲܚ ܠܗܘܿܢ ܬܪܲܝܵܢܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܣܲܓܝܼܐܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܦܘܿܬ ܟܠܚܕܵܐ ܐܲܝܟܲܢܵܝܘܼܬܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܢܵܝܬܵܐ، ܒܡܲܬܲܒ݂ܬܲܝܗܝ ܓܵܘ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܓܵܘܵܝܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܕܲܒܢܲܝ ܐܲܬܪܵܐ، ܐܲܝܢܝܼ ܕܲܡܩܲܪܒܸܢܵܢܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܒܸܫܒ݂ܵܩܲܢ ܕܬܲܚܡܲܢܲܚ ܒܘܼܬ ܕܝܼܵܗ̇.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 11 – ܒܗ̇ܝ ܕܐܸܢ ܐܲܝܵܐ ܣܲܓܝܼܐܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܒܲܠܚܘܿܕ ܦܵܝܫܵܐ ܩܒܝܼܠܬܵܐ ܒܓܵܘܵܐ ܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܕܪܸܡܙܵܐ، ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܲܠܓܵܘܵܐ ܕܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܐܲܝܵܐ ܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܡܵܨܝܵܐ ܕܝܵܬܒ݂ܵܐ ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܲܡܕܲܠܩܒ݂ܵܢܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܐ݇ܚܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܒܛܲܚܛܲܚܬܵܐ ܕܲܚܣܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܒܚܲܝܠܵܘܵܬܹ̈ܐ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܹ̈ܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ. ܐܲܝܵܐ ܛܲܚܛܲܚܬܵܐ ܡܲܪܕܘܼܝܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܩܵܐ ܡܲܪ̈ܗܒ݂ܘܵܬܹܐ ܕܝܼܠܵܢܵܝܹ̈ܐ.

    ܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܗܲܡܙܸܡ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܡܲܪ̈ܕܘܵܬܹܐ ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܒܢܝܼܫܵܐ ܕܡܲܒܪܵܝܬܵܐ ܘܕܲܢܛܵܪܬܵܐ ܒܘܼܫ ܛܵܒ݂ܬܵܐ ܕܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܡܘܼܫܟ݂ܚܵܐ ܠܗܘܿܢ ܓܵܢܲܝܗܝ ܠܓܵܘܵܐ ܕܐܲܢܹܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܡܲܪ̈ܕܘܵܬܹܐ ܘܲܕܝܼܢܵܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܲܡܡܲܠܠܘܼܬ ܓܸܢܣܵܐ ܐ݇ܢܵܫܵܝܵܐ ܘܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܐܘܼܡܵܢܵܝܹ̈ܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢܵܝܹ̈ܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 12 – ܡܲܥܢܵܝܵܐ ܕܲܨܒܘܼܬܵܐ ܕܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܝܼܠܹܗ ܣܬܵܪܬܵܐ ܕܐܵܢܝܼ ܡܸܢܕܝܵܢܹ̈ܐ ܕܡܲܒܪܘܼܝܹܐ ܝܢܵܐ ܒܘܼܠܒܵܠܵܐ ܓܵܘ ܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܠܵܐ ܫܵܘܝܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܲܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܘܐܲܝܢܝܼ ܣܢܝܼܩܵܐ ܝܠܹܗ ܠܲܡܕܲܠܩܒ݂ܵܢܘܼܬܵܐ ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܫܵܘܝܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܒܲܝܢܵܬ ܚܲܕ ܕܗ̇ܘ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ ܝܼܠܹܗ ܨܸܦܝܵܐܝܼܬ ܚܲܕ ܥܝܵܕܵܐ ܠܵܐ ܣܘܼܟܵܠܵܝܵܐ (« ܕܝܼܡܘܿܩܪܵܛܵܝܵܐ ܠܵܐ ܣܘܼܟܵܠܵܝܵܐ » ܕܣܵܪܬܲܪ).

    ܡܠܘܿܐܵܐ 13 – ܠܵܐ ܡܸܣܬܲܪܒ݂ܵܢܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܟܠܲܝܗܝ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܒܸܚܒ݂ܵܫܵܐ ܐܵܢܝܼ ܡܗܘܼܡܙܸܡܹܐ ܒܝܲܕ ܥܲܡܡܹ̈ܐ ܙܥܘܿܪܹ̈ܐ ܘܲܒܥܵܡܘܿܪܹ̈ܐ ܒܦܸܢܝܵܬܹ̈ܐ ܙܥܘܿܪܹ̈ܐ، ܗܲܪ ܐܲܝܟ݂ ܟܠܚܲܕ ܡܸܢܕܝܼ ܕܐ݇ܣܝܼܪܵܐ ܝܠܹܗ ܒܬܲܪܲܨܬܵܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܫܵܘܝܹ̈ܐ ܝܢܵܐ ܒܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܟܠ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܗܵܘܹܐ ܕܬܲܡܘܼܡܲܝܗܝ ܝܠܹܗ ܘܵܠܝܵܬܹ̈ܐ ܠܸܫܵܢܵܝܹ̈ܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐܲܝܢܝܼ ܕܒܸܫܒ݂ܵܩܵܐ ܝܢܵܐ ܩܵܐ ܡܡܲܠܠܵܢܹ̈ܐ ܕܬܲܚܡܸܢܝܼ ܘܲܕܪܵܓ݂ܫܝܼ ܘܲܕܝܵܗܒ݂ܝܼ ܘܲܕܫܵܩܠܝܼ ܘܲܕܚܵܝܝܼ ܓܵܘ ܚܕܵܐ ܫܲܘܬܵܦܘܼܬܵܐ ܪܫܝܼܡܬܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 14– ܐܝܼܢܵܐ ܬܪܹܝܢ ܢܘܼܩܙܹ̈ܐ ܟܹܐ ܡܲܒܪܝܼ ܒܘܼܠܒܵܠܵܐ ܓܵܘ ܕܐܵܗܵܐ ܪܸܥܝܵܢܵܐ ܐܲܠܨܵܝܵܐ ܕܫܵܘܝܘܼܬܵܐ ܕܲܡܡܲܠܠܘܼܬ ܓܸܢܣܵܐ ܐ݇ܢܵܫܵܝܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܘܐܲܢܹܐ ܢܘܼܩܙܹ̈ܐ ܦܪ̈ܝܼܫܹܐ ܝܢܵܐ ܪܵܕܝܼܩܵܠܵܐܝܼܬ ܘܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܠܵܐ ܚܵܒܸܛ ܠܗܘܿܢ ܒܸܚܕܵܕܹܐ ܘܠܵܐ ܡܲܙܝܸܕ ܠܗܘܿܢ ܚܲܕ ܠܕܗ̇ܘ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 15– ܚܲܕ ܡ̣ܢ ܕܐܲܢܹܐ ܢܘܼܩܙܹ̈ܐ ܝܼܠܹܗ ܚܲܝܠܵܐ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܵܐ ܕܟܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܐܘܼܡܬܵܝܬܵܐ ܝܲܢ ܬܹܐܘܿܠܘܿܓ݂ܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܘܐܲܝܢܝܼ ܕܒܸܣܝܵܡܘܿܗ̇ ܝܠܹܗ ܓܵܢܹܗ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܥܒܵܪ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܝܲܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ ܐܘܼܡܬܵܢܵܝܵܐ ܝܲܢ ܬܹܒܹܝܠܵܝܵܐ. ܩܵܐ ܛܘܼܦ̮ܣܵܐ، ܠܸܫܵܢܵܐ ܥܲܪܵܒܝܵܐ ܓܵܘ ܡܸܨܪܹܝܢ، ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܚܲܝܠܵܬܵܢܘܼܬܹܗ ܬܵܘܕܝܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܩܵܐ ܡܸܬܚܵܐ ܕܕܵܪܹ̈ܐ، ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܫܒ݂ܝܼܩܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܩܘܼܦܛܵܝܵܐ ܦܵܐܸܫ ܡܘܼܡܦܠܸܚܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܲܢܩܝܼܠܘܼܬܵܐ ܘܡܘܼܒܨܸܪܹܗ ܝܠܹܗ ܕܦܵܐܸܫ ܡܘܼܦܠܸܚܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܬܵܘܕܝܼܬܵܐ. ܐܸܕܝܘܿܡ ܝܵܘܡܵܐ، ܡܥܲܠܡܸܢܵܝܘܼܬܵܐ ܕܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܐܸܢܓܠܸܣܵܝܵܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܚܲܝܠܵܐ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 16– ܐܝܼܢܵܐ ܚܲܕ ܢܘܼܩܙܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ ܕܡܵܪܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܘܲܕܡܲܦܬܝܵܢܘܼܬܵܐ، ܝܲܢ ܐܲܝܢܝܼ ܕܟܹܐ ܦܵܐܸܫ ܩܵܐ ܚܲܕ ܙܲܒ݂ܢܵܐ ܒܘܼܫ ܝܲܪܝܼܟ݂ܵܐ ܡ̣ܢ ܙܲܒ݂ܢܵܐ ܕܐܸܡܦܪܵܛܘܼܪ̈ܘܵܬܹܐ، ܝܼܠܹܗ ܫܟ݂ܝܼܚܘܼܬܵܐ ܕܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܐܘܼܡܵܢܵܝܹ̈ܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ ܓܵܘ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡܥܲܝܢܵܐ. ܒܐܲܝܵܐ ܐܲܝܟܲܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܝܢܵܐ ܕܟܹܐ ܡܲܒܪܝܼܠܗܘܿܢ ܡܲܦܬܝܵܢܘܼܬܵܐ ܘܲܛܒ݂ܝܼܒ݂ܘܼܬܵܐ ܕܐܵܢܝܼ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܠܒܵܬܲܪ ܡ̣ܢ ܟܠܲܝܗܝ ܪܸ̈ܥܝܵܢܹܐ ܕܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ ܠܸܫܵܢܵܝܵܐ ܕܘܼܟܬܵܢܵܝܵܐ، ܦܢܝܼܬܵܝܵܐ ܝܲܢ ܬܹܒܹܝܠܵܝܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 17– ܩܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ، ܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܝܼܢܵܐ ܗ̇ܘ ܡܸܢܕܝܼ ܕܡܬܲܪܘܼܨܲܝܗܝ ܝܠܹܗ ܐܲܢܹܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ؛ ܗ̇ܘ ܡܸܢܕܝܼ ܕܐܝܼܬܠܲܢ ܝܼܠܹܗ ܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܝܸܡܵܐ ܒܫܵܘܦܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܝܸܡܵܐ. ܐܵܗܵܐ ܫܪܵܪܵܐ ܒܝܵܬܹܗ ܠܵܐ ܡܸܣܬܲܪܒ݂ܵܢܵܐ ܝܠܹܗ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܐܝܼܬ، ܐܝܼܢܵܐ ܠܲܝܬ ܠܹܗ ܚܲܕ ܐܲܣܘܼܪܵܐ ܠܵܐ ܥܲܡ ܡܸܢܕܝܼ ܕܬܲܪܘܼܨܹܐ ܝܠܹܗ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܐܲܝܢܝܼ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܗܵܘܹܐ، ܘܐܵܦ ܠܵܐ ܥܲܡ ܐܸܡܦܪܵܛܘܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܹ̈ܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ. ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܟܵܠܹܐ ܡ̣ܢ ܠܸܐ݇ܣܵܪܵܐ ܒܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܡܸܢܕܝܼ ܕܝܼܠܹܗ ܣܘܼܥܪܵܢܵܐ ܕܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ، ܐܵܦܸܢ ܕܫܲܪܝܼܪܵܐܝܼܬ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܲܝܗܝ ܡܲܩܪܘܼܒܹܐ ܝܢܵܐ ܚܲܕ ܥܘܼܕܪܵܢܵܐ ܪܫܝܼܡܵܐ ܩܵܐ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡܥܲܝܢܵܐ ܠܚܲܕ ܕܲܪܓ݂ܵܐ ܐܲܝܟܵܐ ܕܲܦܝܵܫܵܐ ܝܢܵܐ ܡܘܼܝܕܸܥܹܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܣܲܗܡܵܐ ܕܗ̇ܘ ܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 18– ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܗܵܘܝܼ ܬܹܒܹܝܠܵܝܸ̈ܐ. ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܹ̈ܐ ܕܒܘܼܕܵܩܵܐ ܕܙܸܕܩܹ̈ܐ ܐ݇ܢܵܫܵܝܹ̈ܐ ܕܫܹܢ݇ܬܵܐ 1789، ܝܲܢ ܐܵܓ݂ܘܿܢܵܐ ܠܸܩܢܵܝܵܐ ܫܪܵܪܵܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠ ܚܲܡܲܝܬܵܐ ܕܪܹܐܙܵܐ ܒܙܲܒ݂ܢܵܐ ܕܲܨܒܘܼܬܵܐ ܕܲܕܪܵܝܦ̮ܘܼܣ (Dreyfus Affair)، ܐܲܢܹܐ ܬܸܪܘܲܝܗܝ ܡܪܘܼܡܙܸܢ ܠܗܘܿܢ ܘܡܥܘܼܠܡܸܢ ܠܗܘܿܢ ܠܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ. ܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܦܵܝܫܝܼ ܐ݇ܡܝܼܪܹܐ ܘܲܥܒ݂ܝܼܕܹܐ ܒܟܠܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܗܵܘܹܐ ܘܲܒܟܠ ܕܘܼܟܵܐ ܕܗܵܘܝܵܐ ܘܲܕܠܵܐ ܚܕܵܐ ܡܲܥܒܕܵܢܘܼܬܵܐ ܡ̣ܢ ܡܵܐ ܕܩܘܼܘܸܡܠܹܗ ܒܪܹܫ ܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 19– ܗܲܪ ܐܵܗܵܐ ܡܸܢܕܝܼ ܒܸܠܚܵܡܵܐ ܝܠܹܗ، ܒܲܚܕܵܐ ܐܘܼܪܚܵܐ ܦܪܝܼܫܬܵܐ، ܠܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܫܘܼܦܪܵܝܹ̈ܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢܵܝܹ̈ܐ ܕܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܣܸܦܪܵܝܹ̈ܐ ܘܲܕܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܥܲܡܝܼܩܬܵܐ. ܘܐܵܗܵܐ ܡܸܢܕܝܼ ܡܲܥܒ݂ܘܼܕܹܐ ܝܠܹܗ ܕܚܲܕܟܡܵܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܗܵܘܝܼ ܒܘܼܫ ܡܫܲܡܗܹ̈ܐ ܡ̣ܢ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ ܘܲܕܗܲܪ ܒܗ̇ܝ ܥܸܕܵܢܵܐ ܕܛܵܥܢܝܼܠܗܘܿܢ ܘܲܕܦܵܝܫܝܼ ܛܥܝܼܢܹܐ ܒܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 20– ܐܲܢܹܐ ܡܲܥܒܕܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܕܪܲܒܘܼܬܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܟܹܐ ܡܲܒܪܝܼ ܪܸ̈ܥܝܵܢܹܐ ܕܐ݇ܡܵܪܵܐ ܝܢܵܐ ܕܚܲܕܟܡܵܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܝܼܠܵܢܵܝܹ̈ܐ ܒܘܼܫ ܪܲܒܹ̈ܐ ܝܢܵܐ ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܒܘܼܠܒܵܠܵܐ ܕܐܝܼܬ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܫܟ݂ܝܼܚܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܝܲܢ ܐܵܓ݂ܘܿܢܹ̈ܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܦܝܼܫܵܐ ܝܠܹܗ ܡܘܼܒܪܸܝܵܐ ܒܝܲܕ ܚܕܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܐ ܡܥܲܝܢܬܵܐ. ܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܠܵܐ ܝܢܵܐ ܦܠܵܛܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܡ̣ܢ ܓܹܒܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܐܝܼܢܵܐ، ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܕܲܚܪܝܼܩܵܐܝܼܬ ܒܸܐ݇ܣܵܪܲܝܗܝ ܝܠܵܗ̇ ܐܲܢܹܐ ܝܲܩܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܘܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܹܐ ܫܵܒ݂ܩܵܐ ܠܲܢ ܕܡܲܘܕܲܚ ܕܲܒܥܸܠܬܵܐ ܕܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܘܐܵܓ݂ܘܿܢܹ̈ܐ، ܘܚܲܕܟܡܵܐ ܓܵܗܹ̈ܐ ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܲܟܠܵܝܬܵܐ ܕܚܲܕ ܡܸܢܝܵܢܵܐ ܙܥܘܿܪܵܐ ܕܦܲܪ̈ܨܘܿܦܹܐ ܠܚܘܿܕܵܝܹ̈ܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠ ܟܢܘܼܫܬܵܐ ܕܓܵܢܲܝܗܝ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܡܵܨܹܐ ܕܝܵܗܸܒ݂ ܒܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܠܠܸܫܵܢܵܐ ܩܵܐ ܡܵܐ ܕܦܝܼܫܵܐ ܝܠܹܗ ܒܸܪܝܵܐ ܠܓܵܘܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܲܕܚܲܕܟܡܵܐ ܓܵܗܹ̈ܐ ܦܘܿܐܹܛܝܼܩܵܐܝܼܬ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠܹܗ، ܒܲܣܪܵܒ݂ܬܵܐ ܕܲܒܢܲܝ ܙܲܒ݂ܢܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 21– ܐܲܢܹܐ ܕܝܼܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܐܲܠܨܵܝܹ̈ܐ ܝܢܵܐ ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܠܵܐ ܝܵܗܸܒ݂ ܒܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܲܡܝܲܬܪ̈ܘܵܬܹܐ ܩܵܐ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ، ܐܲܝܢܝܼ ܕܡܲܬܘܼܒܹܐ ܝܢܵܐ ܠܡܲܬܠܵܐ ܣܦܝܼܩܵܐ ܕܛܘܼܠܝܵܩܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܒܫܵܘܦܵܗ̇. ܐܝܼܢܵܐ ܗܲܪ ܒܗ̇ܝ ܥܸܕܵܢܵܐ، ܗܵܕܟ݂ܵܐ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܠܵܐ ܡܲܒܨܸܪ ܠܹܗ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܗܲܠ ܕܡܲܛܝܵܐ ܒܘܼܫ ܒܵܨܘܿܪܵܐ ܡ̣ܢ ܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ، ܘܐܲܝܵܐ ܝܼܠܵܗ̇ ܚܕܵܐ ܡܲܚܫܲܒ݂ܬܵܐ ܚܲܕܬܬܵܐ ܕܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܦܵܠܫܲܚ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠܵܗ̇.

    ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܲܡܡܲܣܟܸܢܵܢܘܼܬܵܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܘܲܕܡܸܨܥܵܝܘܵܬܹ̈ܐ ܕܐܲܝܵܐ ܡܲܒܨܸܪܵܢܘܼܬܵܐ ܡܲܝܬܘܼܝܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܘܐܲܝܢܝܼ ܕܛܘܼܘܵܪܵܐ ܬܲܩܢܝܼܩܵܝܵܐ ܕܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ ܡܚܲܠܘܼܢܲܝܗܝ ܝܠܹܗ، ܛܲܫܲܝܬܵܐ ܕܲܫܪܵܪܵܐ ܕܐܵܗܵܐ ܫܘܼܘܫܵܛܵܐ ܝܼܠܵܗ̇ ܚܲܕ ܪܘܼܫܡܵܐ ܕܲܕܥܵܪܬܵܐ ܠܵܒܵܬ݇ܪܵܐ ܘܲܕܒܲܪܒܪܵܝܘܼܬܵܐ.

    ܒܲܠܚܘܿܕ ܐܝܼܡܵܢ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܚܵܫܸܒ݂ܠܹܗ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ ܒܸܕ ܡܲܡܨܸܝܵܐ ܠܹܗ ܦܘܼܠܚܵܢܵܐ ܠܲܡܕܲܠܩܘܼܒܹܐ ܩܵܐ ܡܲܥܒܕܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܚܪ̈ܝܼܒܹܐ ܕܲܚܫܵܒ݂ܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܟܝܵܢܵܐ – ܐܲܝܟ݂ ܚܲܕ ܛܘܼܠܝܵܩܵܐ، ܒܲܕܟ݂ܵܪܬܵܐ ܐܲܡܝܼܢܵܝܬܵܐ ܕܐܲܣܘܼܪܹ̈ܐ ܒܲܝܢܵܬ ܕܝܼܠܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܘܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܘܼܬܵܐ، ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܪܵܕܝܼܩܵܠܵܝܬܵܐ،

    ܡܠܘܿܐܵܐ 22– ܩܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ، ܙܕܘܿܥܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܐܝܼܬܠܹܗ ܡ̣ܢ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐܸܢܓܠܸܣܵܝܵܐ ܡܲܒܝܘܼܢܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܒܸܐܬܵܝܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܡ̣ܢ ܠܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܝܼܕܵܥܬܵܐ ܒܘܼܬ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܐܝܼܡܵܢ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܟܹܐ ܡܲܕܝܸܢܝܼ ܚܲܕ ܡ̣ܢ ܕܗ̇ܘ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ ܘܬܘܼܚܵܡܹ̈ܐ ܠܸܟܣܝܼܩܵܝܹ̈ܐ ܘܪܘܼܟܵܒ݂ ܡܲܡܠܠܵܝܹ̈ܐ ܕܡܲܕܝܵܢܬܵܐ. ܠܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܝܼܕܵܥܬܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ ܓܹܒܵܐ ܡܲܒܪܘܼܝܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܡܲܚܦܲܠܬܵܐ ܡ̣ܢ ܠܩܲܒܘܼܠܹܐ ܡܲܕܝܵܢܝܵܬܹ̈ܐ ܘܐܲܣܘܼܪܹ̈ܐ ܒܫܸܡܵܐ ܕܨܸܦܝܘܼܬܵܐ ܐܲܝܢܝܼ ܕܗܲܪ ܒܗ̇ܝ ܥܸܕܵܢܵܐ ܒܸܪܡܵܙܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܠܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܝܼܕܵܥܬܵܐ ܒܘܼܬ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܘܲܡܡܲܠܠܘܼܬ ܕܲܥܒ݂ܵܪܢܵܝܘܼܬܵܐ ܘܲܡܡܲܠܠܘܼܬ ܐܵܟܵܕܝܼܡܝܵܐ، ܕܝܼܠܹܗ ܚܲܕ ܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܲܡܚܝܼܠܘܼܬܵܐ (ܫܘܼܚܠܵܦܵܐ: ܓܘܿܒܝܼܢܝܘܿ Gobineau ܒܸܚܫܵܒ݂ܵܐ ܝܠܹܗ ܕܲܡܚܝܼܠܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܫܘܼܪܹܐ ܠܵܗ̇ ܒܕܵܪܵܐ ܕ 14؛ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ ܒܸܚܫܵܒ݂ܵܐ ܝܢܵܐ ܕܫܘܼܪܹܐ ܠܵܗ̇ ܒܕܵܪܵܐ ܕ 19؛ ܘܩܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ، ܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܝܼܠܹܗ « ܚܕܵܐ ܣܝܼܡܬܵܐ ܕܓܵܘ ܩܸܢܛܵܐ ܝܠܵܗ̇ » ܘܠܵܐ ܝܢܵܐ ܒܸܫܠܵܝܵܐ ܡ̣ܢ ܠܢܲܒܘܼܝܹܐ ܐܝܼܡܵܢ ܒܸܕ ܐܵܬܝܵܐ ܥܸܕܵܢܵܐ ܕܡܵܘܬܹܗ).

    ܡܠܘܿܐܵܐ 23– ܒܪܹܫ ܕܐܲܝܵܐ ܕܸܚܸܠܬܵܐ ܨܦܝܼܬܵܐ، ܬܵܡܵܐ ܐܝܼܬ ܕܲܚܘܼܠܬܵܢܘܼܬܵܐ ܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܕܡܲܥܒ݂ܘܼܕܲܝܗܝ ܝܠܵܗ̇ ܡܸܬܕܝܼܠܵܢܹ̈ܐ ܕܪܲܚܩܸܢܝܼ ܡ̣ܢ ܠܡܲܝܕܘܼܥܘܿܗ̇ ܓܵܢܲܝܗܝ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܕܓܵܢܲܝܗܝ، ܘܲܒܐܲܝܵܐ ܐܘܼܪܚܵܐ ܐܵܢܝܼ ܗܲܝܘܼܪܹܐ ܝܢܵܐ ܒܡܲܚܠܲܡܬܵܐ ܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܝܬܵܐ.

    ܐ݇ܣܵܪܬܵܐ ܕܲܡܝܲܬܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܲܚܕܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܗܲܪ ܒܗ̇ܝ ܥܸܕܵܢܵܐ ܡܲܥܢܵܝܘܿܗ̇ ܝܼܠܹܗ ܦܪܵܫܬܵܐ ܕܛܘܼܠܝܵܩܵܐ ܚܸܠܛܵܐ ܘܡܲܚܙܘܼܝܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܛܘܼܠܝܵܩܵܐ ܙܥܘܿܪܵܐ ܘܲܠܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܕܲܣܢܹܐܓ݂ܪܹ̈ܐ ܠܵܐ ܫܲܪ̈ܝܼܪܹܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 24– ܒܗܸܦܟ݂ܵܐ، ܡ̣ܢ ܚܲܕ ܨܵܘܒܵܐ ܕܲܚܝܵܪܵܐ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܵܐ، ܐ݇ܢܵܫܵܐ ܡܨܵܝܵܐ ܝܠܹܗ ܕܚܵܙܹܐ ܬܪܹܝܢ ܡܸܢܕܝܵܢܹ̈ܐ.

    ܩܲܕܡܵܐܝܼܬ، ܗ̇ܘ ܩܸܢܛܵܐ ܒܘܼܫ ܓܘܼܒ݂ܪܵܐ ܩܵܐ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܪܹܫܵܢܘܼܬܵܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ، ܐܵܦܸܢ ܕܐܲܝܵܐ ܪܹܫܵܢܘܼܬܵܐ ܗܵܘܝܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ. ܗ̇ܘ ܩܸܢܛܵܐ ܩܲܕܡܵܝܵܐ (ܦܠܵܛܵܐ ܕܡܲܒܨܲܪܬܵܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܠܸܫܵܢܵܐ) ܝܼܠܹܗ ܠܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܡܲܒܪܸܝܵܢܘܼܬܵܐ ܕܝܲܩܝܼܪܘܼܬܵܐ ܐܘܼܡܵܢܵܝܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢܵܝܬܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ ܒܝܲܕ ܐܵܢܝܼ ܕܗܲܡܙܘܼܡܹܐ ܝܢܵܐ ܒܐܵܗܵܐ ܠܸܫܵܢܵܐ. ܠܲܝܬܵܝܘܼܬܵܐ ܕܡܲܒܪܸܝܵܢܘܼܬܵܐ ܫܵܘܝܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܥܲܡ ܢܟ݂ܝܼܠܘܼܬܵܐ.

    ܠܸܫܵܢܵܐ ܝܵܘܢܵܝܵܐ ܥܲܬܝܼܩܵܐ ܘܠܸܫܵܢܵܐ ܥܸܒ݂ܪܵܝܵܐ ܕܲܟܬܵܒ݂ܵܐ ܩܲܕܝܼܫܵܐ ܝܼܢܵܐ ܚܲܕ ܛܘܼܦ̮ܣܵܐ ܡܫܲܡܠܝܵܐ ܕܒܸܨܝܵܪܵܐ ܝܢܵܐ ܠܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܵܐ ܥܒܵܪ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܚܲܕ ܡܸܢܲܝܗܝ – ܥܸܒ݂ܪܵܝܵܐ – ܟܠܟܠܵܢܵܐܝܼܬ ܠܲܝܬ ܗܘܵܐ ܠܹܗ ܚܕܵܐ ܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܵܐ ܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܬܵܐ، ܘܲܕܗ̇ܘ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ – ܝܵܘܢܵܝܵܐ ܥܲܬܝܼܩܵܐ – ܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܹܗ ܠܵܐ ܚܝܹܐ ܠܵܗ̇ ܡ̣ܢ ܒܵܬ݇ܪ ܐܸܡܦܪܵܛܘܿܪܘܼܬܵܐ ܕܐܵܠܸܟܣܵܢܕܲܪ. ܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܵܐ ܥܒܵܪ ܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܬܵܐ ܕܬܸܪܘܲܝܗܝ ܐܲܢܹܐ ܠܸܫܵܢܵܐ ܦܝܵܫܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܡܫܟ݂ܝܼܚܬܵܐ ܓܵܘ ܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ ܕܦܝܼܫܠܗܘܿܢ ܒܸܪܝܹܐ ܓܵܘ ܐܲܢܹܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܘܐܵܢܹܐ ܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ ܝܗܘܵܘ، ܐܲܢܹܐ ܫܟ݂ܝܼܚܘܵܬܹ̈ܐ ܕܪܸܥܝܵܢܵܐ، ܕܡܘܼܥܒܸܕ ܠܗܘܿܢ ܕܐܲܢܹܐ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܗܵܘܝܼ ܡܵܐ ܕܝܼܢܵܐ ܘܲܕܗܵܘܝܼ ܚܲܕ ܡܸܨܥܵܝܵܐ، ܒܗ̇ܝ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܵܐ ܝܢܵܐ، ܐܲܝܟ݂ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܐܵܢܝܼ ܕܟܹܐ ܡܲܒܪܝܼܠܗܘܿܢ ܐܲܢܹܐ ܟܲܫܝܼܪ̈ܘܵܬܹܐ. ܘܐܵܦܸܢ ܐܝܼܡܵܢ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܒܸܣܝܵܒ݂ܵܐ ܝܠܹܗ، ܝܲܢ ܦܝܵܫܵܐ ܝܠܹܗ ܡܚܘܼܫܒܸܢܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܡܝܼܬܵܐ، ܐܲܝܟ݂ ܕܝܼܠܹܗ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ، ܐܝܼܢܵܐ ܡܲܡܠܠܵܐ ܚܵܝܵܐ ܝܠܹܗ.

    ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ، ܦܝܼܫܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܐ݇ܡܝܼܪܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ ܡܝܼܬܠܹܗ ܒܕܵܪܵܐ ܕ 17، ܘܲܕܒܲܠܚܘܿܕ ܣܟܘܿܠܵܣܛܝܼܩܹ̈ܐ ܟܹܐ ܡܲܦܠܸܚܝܼܠܹܗ ܒܲܝܢܵܬ ܓܵܢܲܝܗܝ (ܘܲܒܕܵܪܵܐ ܕ 19، ܠܗܵܠܵܐ ܡܲܪ̈ܡܝܼܵܬܹܐ ܡܲܠܦܵܢܵܝܹ̈ܐ ܟܹܐ ܦܵܝܫܝܼ ܗܘܵܘ ܟܬܝܼܒܹܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ، ܩܵܐ ܛܘܼܦ̮ܣܵܐ ܡܲܪܡܝܼܬܵܐ ܕ Jaurès)، ܐܝܼܢܵܐ ܠܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܦܵܝܫܵܐ ܐ݇ܡܝܼܪܬܵܐ ܕܐܵܗܵܐ ܠܸܫܵܢܵܐ ܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡܝܼܬܵܐ ܝܠܹܗ (ܟܠ ܕܲܐܟ݂ܝܼ ܕܗܵܘܝܵܐ، ܚܕܵܐ ܣܪܝܼܩܘܼܬܵܐ ܚܲܙܝܵܢܝܼܬܵܐ ܕܦܝܼܫܠܵܗ̇ ܦܪܝܼܣܬܵܐ ܓܵܘ ܚܲܕ ܣܝܵܡܵܐ ܒܐܲܢܹܐ ܥܸܕܵܢܹ̈ܐ ܐ݇ܚܵܪܵܝܹ̈ܐ: Le latin ou l’impire d’un signe, XVI-XXe siècle، ܒܝܲܕ Françoise Waquet – Albin Michel, 1998)، ܟܲܕ ܦܝܼܫܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܝܼܕܝܼܥܬܵܐ ܕ Francis Bacon، Hobbes، Descartes، Spinoza، Leibniz ܫܟ݂ܝܼܚܵܐ ܠܗܘܿܢ ܚܕܵܐ ܟܡܵܝܘܼܬܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ، ܫܟ݂ܝܼܚܵܐ ܠܗܘܿܢ ܬܲܚܡܲܢܬܲܝܗܝ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ.

    ܟܠ ܕܲܐܟ݂ܝܼ ܕܗܵܘܝܵܐ، ܠܸܫܵܢܵܐ ܐܵܪܵܡܵܝܵܐ، ܗ̇ܘ ܕܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܹܗ ܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܝܬܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ ܝܼܗܘܵܐ ܒܙܲܒ݂ܢܵܐ ܕܡ̣ܢ ܒܵܬ݇ܪ ܦܪܵܣܬܵܐ ܕܲܟܬܵܒ݂ܵܐ ܩܲܕܝܼܫܵܐ، ܐܸܕܝܘܿܡ ܝܵܘܡܵܐ ܦܝܵܫܵܐ ܝܠܹܗ ܡܘܼܦܠܸܚܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܓܵܘ ܚܲܕܟܡܵܐ ܡܵܬܘܵܬܹ̈ܐ. ܒܢܸܣܒܲܬ ܠܐܸܡܦܪܵܛܘܿܪ̈ܘܵܬܹܐ ܓܲܢ݇ܒܵܪܹ̈ܐ ܕܙܲܒ݂ܢܹ̈ܐ ܥܒ݂ܝܼܪܹ̈ܐ، ܐܵܢܝܼ ܒܲܠܚܘܿܕ ܫܒ݂ܝܼܩܹܐ ܝܢܵܐ ܠܵܐ ܙܵܘܕܵܐ ܡ̣ܢ ܚܲܪ̈ܒܵܬܹܐ ܐܲܪ̈ܟܝܘܿܠܘܿܓ݂ܵܝܹܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 25– ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܩܵܒܸܠ ܠܚܲܕ ܕܲܪܓ݂ܵܐ ܕܬܲܫܥܝܼܬܵܢܵܝܘܼܬܵܐ ܓܵܘ ܪܓ݂ܵܫܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܐܝܼܬܠܗܘܿܢ ܐ݇ܚܝܵܢܘܼܬܵܐ ܥܲܡܚܕܵܕܹܐ. ܩܵܐ ܛܘܼܦ̮ܣܵܐ، ܬܹܒܹܝܠܵܝܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ ܫܒ݂ܝܼܩܠܵܗ̇ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܣܘܵܕܵܝܹ̈ܐ ܕܚܵܝܝܼ ܗܘܵܘ ܒܲܫܠܵܡܵܐ ܥܲܡܚܕܵܕܹܐ ܒܕܵܪܹ̈ܐ ܡܸܨܥܵܝܹ̈ܐ ܓܵܘ ܐܸܘܪܘܿܦܵܐ. ܒܗ̇ܝܓܵܗܵܐ، ܒܫܲܪܲܝܬܵܐ ܡ̣ܢ ܕܵܪܵܐ ܕ 16، ܐ݇ܬܹܐ ܠܹܗ ܚܲܕ ܦܠܵܫܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠ ܠܸܫܵܢܵܐ ܠܵܬܝܼܢܵܝܵܐ، ܘܲܒܗ̇ܝܓܵܗܵܐ ܫܘܼܪܹܐ ܠܹܗ ܦܠܵܫܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܓܵܘ ܐܸܘܪܘܿܦܵܐ. ܦܠܵܛܵܐ ܗܘܹܐ ܠܹܗ ܬܹܒܹܝܠܵܝܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܓܵܘ ܐܸܘܪܘܿܦܵܐ ܒܕܵܪܵܐ ܕ 18، ܘܗܲܪ ܒܗ̇ܝ ܥܸܕܵܢܵܐ ܦܠܵܫܵܐ ܕܩܵܘܡܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠ patois (ܚܒ݂ܵܛܬܵܐ ܠܵܐ ܡܸܬܦܲܪܫܵܢܵܐܝܼܬ ܕܠܹܥܙܹ̈ܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܹ̈ܐ ܥܲܡ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ – ܠܹܥܙܹ̈ܐ ܕܲܒܪܝܼܬܘܿܢ ܘܲܕܒܵܣܟ) ܗܲܠ ܠܡܸܬܚܵܐ ܕܦܘܿܠܘܿܛܝܼܵܐ ܬܠܝܼܬܵܝܬܵܐ. ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܡܘܼܦܠܸܚܵܐ ܒܝܲܕ ܟܢܘܼܫܝܵܬܹ̈ܐ ܡܡܲܠܠܵܢܹ̈ܐ ܒܠܸܫܵܢܵܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܵܐ ܐܸܕܝܘܿܡ ܝܵܘܡܵܐ، ܝܲܢ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܦ̮ܪܲܢܣܵܝܹ̈ܐ ܦܪ̈ܝܼܫܹܐ ܓܵܘ ܥܵܠܡܵܐ، ܐܵܗܵܐ ܠܸܫܵܢܵܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܵܐ ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܡܸܬܠܲܚܡܵܢܵܐ ܥܲܡ ܠܸܫܵܢܵܐ ܕܪܝܼܒ݂ܵܪܘܿܠ Rivarol. ܘܵܠܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܬܲܚܡܸܢ ܐܵܦ ܒܘܼܬ ܐܵܗܵܐ ܡܸܢܕܝܼ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 26– ܫܲܪܝܼܪܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܓܵܘܵܝܬܵܐ (ܘܐܵܦ ܒܲܪܵܝܬܵܐ) – ܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܲܪܓ݂ܵܫܬܵܐ ܒܘܼܬ ܐܵܢܲܢܩܵܝܘܼܬܵܐ ܘܚܲܕ ܛܘܼܝܵܒ݂ܵܐ ܡܫܲܘܬܦܵܐ – ܚܲܕ ܡܸܢܕܝܼ ܚܲܕܬܵܐ ܝܠܹܗ ܘܲܒܫܲܪܝܼܪܘܼܬܵܐ ܐ݇ܣܝܼܪܵܐ ܝܠܹܗ ܒܬܲܫܥܝܼܬܵܐ ܕܫܘܼܠܵܡܵܐ ܕܡܲܫܥܡܪܵܢܘܼܬܵܐ، ܐܝܼܢܵܐ ܐܵܦ ܒܸܕܥܵܪܵܐ ܝܠܹܗ ܠܵܒܵܬ݇ܪܵܐ ܠܲܐ݇ܚܝܵܢܘܼܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܪܘܿܡܵܢܛܝܼܩܵܝܘܼܬܵܐ ܕܕܝܼܠܵܢܘܵܬܹ̈ܐ ܘܲܕܐܘܼܡܬܵܢܵܝܘܵܬܹ̈ܐ ܕܝܼܢܵܐ ܫܲܩܛܒ݂ܵܢܘܼܬܘܿܗ̇.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 27– ܒܟܠ ܕܲܐܟ݂ܝܼ ܕܗܵܘܝܵܐ، ܐܵܗܵܐ ܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܗܵܘܹܐ ܝܲܢ ܦܢܝܼܬܵܝܵܐ ܘܐܘܼܡܬܵܢܵܝܵܐ، ܩܛܝܼܥܵܐ ܡ̣ܢ ܥܵܠܡܵܐ ܒܲܪܵܝܵܐ (ܘܡܲܒܪܘܼܝܹܐ، ܒܚܲܕ ܕܲܪܓ݂ܵܐ ܟܘܼܦܵܐ، ܠܗ̇ܘ ܓܹܒܵܐ ܕܒ݂ܝܼܪܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܵܐ)، ܝܲܢ ܣܲܓܝܼܐܵܢܵܝܵܐ، ܗ.ܕ. ܒܸܪܝܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܡܲܘܕܵܝܬܵܐ ܒܣܲܓܝܼܐܘܵܬܹ̈ܐ ܓܵܘܵܝܹ̈ܐ ܘܲܒܣܲܓܝܼܐܘܼܬܵܐ ܕܗܝܼܵܝܘܼܬܵܐ، ܘܗܵܕܟ݂ܵܐ ܗܘܵܝܵܐ ܝܠܹܗ ܡܸܬܡܲܨܝܵܢܵܐ ܕܦܵܐܸܫ ܩܒܝܼܠܵܐ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 28– ܐܝܼܡܵܢ ܕܐ݇ܢܵܫܵܐ ܒܸܩܒܵܠܵܐ ܝܠܹܗ ܕܡܵܘܬܵܐ ܕܚܲܕ ܠܸܫܵܢܵܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܗܵܘܹܐ ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܲܣܚܝܼܦܘܼܬܵܐ ܕܚܲܕ ܥܲܡܵܐ، ܝܲܢ ܒܥܸܠܬܵܐ ܕܛܲܚܛܲܚܬܵܐ ܕܚܕܵܐ ܡܲܪܕܘܼܬܵܐ، ܨܦܝܼܬܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܕܲܡܣܲܬܪܵܢܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܵܐ ܝܠܹܗ ܚܲܕ ܩܸܛܪܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܐܸܠܵܐ ܐܵܢܲܢܩܵܐܝܼܬ ܡܲܕܥܘܼܝܹܐ ܝܠܵܗ̇ ܠܡܲܘܕܵܝܬܵܐ ܒܲܡܫܲܘܬܲܦܬܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ ܘܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܕܲܥܒ݂ܵܕܹ̈ܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܘܲܕܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܲܕܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 29– ܐܸܢ ܠܵܐ، ܟܲܕ ܡܫܲܚܠܸܦܵܢܘܼܬܵܐ ܕܐܵܕܫܹ̈ܐ ܕܲܡܠܝܼܠܘܼܬܵܐ ܡܫܲܠܛܘܼܢܹܐ ܝܠܵܗ̇، ܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܒܢܲܦ̮ܫܵܗ̇ ܠܹܐ ܡܵܨܝܵܐ ܕܗܲܝܸܪܵܐ، ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܠܚܘܿܕܵܗ̇ ܚܲܝܠܬܵܢܝܼܬܵܐ ܝܠܵܗ̇، ܘܲܨܒܘܼܝܵܬܹ̈ܐ ܕܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܠܵܐ ܝܢܵܐ ܦܝܼܫܹܐ ܦܘܼܪܡܸܝܹܐ ܐܲܝܟ݂ ܗ̇ܝ ܡܣܲܬܪܵܢܘܼܬܵܐ ܒܘܼܫ ܪܹܫܵܝܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ. ܘܟܲܕ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܦܝܼܫܹܐ ܝܢܵܐ ܡܘܼܒܨܸܪܹܐ ܠܚܲܕ ܡܸܨܥܵܝܵܐ ܕܝܵܗܒ݂ܫܩܵܠܵܐ، ܒܗ̇ܝܓܵܗܵܐ ܒܲܠܚܘܿܕ ܐܵܢܝܼ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܐܝܼܬ ܠܗܘܿܢ ܚܲܝܠܵܐ ܐܝܼܩܘܿܢܘܿܡܵܝܵܐ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܵܝܵܐ ܒܸܦܪܵܣܵܐ ܝܢܵܐ ܘܒܸܚܢܵܩܵܐ ܝܢܵܐ ܩܵܐ ܐܵܢܝܼ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ.

    ܡܠܘܿܐܵܐ 30– ܚܘܼܬܵܡܵܐ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠܵܝܵܐ – ܐܝܼܢܵܐ ܘܵܠܝܼܬܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܝܼܠܵܗ̇ ܠܫܲܚܠܘܼܦܲܝܗܝ ܕܲܠܩܘܼܒ݂ܠܘܵܬܹ̈ܐ ܠܲܫܪܵܪܹ̈ܐ ܕܩܘܼܕܡܹܐ – ܦܠܵܛܵܐ ܕܐܵܗܵܐ ܓܕܵܕܵܐ ܕܠܘܼܓ݂ܝܼܩܝܼ ܝܼܠܹܗ ܕܲܡܣܲܬܪܵܢܘܼܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܠܵܐ ܝܠܵܗ̇ ܟܡܝܼܢܬܵܐ ܓܵܘ ܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܒܘܼܬ ܠܸܫܵܢܹ̈ܐ، ܐܸܠܵܐ ܓܵܘ ܐܲܣܘܼܪܵܐ ܕܗܵܠܵܐ ܡܲܥܒ݂ܘܼܕܘܿܗ̇ ܝܠܹܗ ܕܗܵܘܝܵܐ ܗ̇ܝ ܝܘܿܬܘܿܦܝܵܐ ܕܬܲܚܡܲܢܬܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ، ܐܲܣܘܼܪܵܐ ܒܲܝܢܵܬ ܠܸܫܵܢܵܐ ܘܐܘܼܡܵܢܘܼܬܵܐ ܘܐܝܼܬܝܼܩܘܿܢ ܘܦܘܿܠܝܼܛܝܼܩܝܼ ܐܲܝܟ݂ ܚܕܵܐ ܬܹܐܘܿܪܝܼܵܐ ܬܹܒܹܝܠܵܝܬܵܐ. ܒܚܲܒܪܹ̈ܐ ܐ݇ܚܹܪ݇ܢܹ̈ܐ، ܡܲܠܲܦܬܵܐ ܩܛܝܼܪܵܝܬܵܐ ܕܣܘܼܟܵܠܵܐ ܕܠܸܫܵܢܵܐ.

    ܐܵܗܵܐ ܡܠܘܿܐܵܐ ܦܝܼܫܠܹܗ ܡܘܼܚܫܸܚܵܐ ܒܝܲܕ Henri Meschonnic ܓܵܘ ܠܘܼܡܵܕܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ ܕܦܝܼܫܠܹܗ ܩܛܝܼܪܵܐ ܒܣܝܼܩܘܿܡܵܐ 28 ܐܝܼܵܪ 2006 ܓܵܘ Place du Capitole ܒܲܡܕܝܼܢ݇ܬܵܐ ܕܬܘܼܠܘܼܣ. ܡܲܠܦܵܢܵܐ Henri Meschonnic ܝܼܠܹܗ ܦܪܘܿܦ̮ܝܼܣܘܿܪ ܒܐܝܼܩܵܪܵܐ ܓܵܘ Université Paris-8، ܘܚܲܕ ܡܵܚܘܿܪܵܐ ܘܲܡܬܲܪܓܡܵܢܵܐ ܕܲܟܬܵܒ݂ܵܐ ܩܲܕܝܼܫܵܐ ܘܣܵܝܘܿܡܵܐ ܕܡܹܐܡܪܵܬܹ̈ܐ.

    ܦܪ̈ܝܼܣܵܬܹܐ ܐ݇ܚܵܪܵܝܹ̈ܐ:
    « Hugo la poésie contre le maintien de l’ordre » (Maisonneuve et Larose),
    « Au commencement, traduction de la Genèse » (Desclée de Brouwer),
    « Spinoza poème de la pensée » (Maisonneuve et Larose).

    ܦܪ̈ܝܼܣܵܬܹܐ ܒܘܼܬ ܫܲܪܒܵܐ ܕܠܸܫܵܢܹ̈ܐ:
    « De la langue française, essai sur une clarté obscure » (Hachette, coll. Pluriel, 2001).

    ܬܘܼܪܓܵܡܵܐ ܠܠܸܫܵܢܵܐ ܐܵܬܘܿܪܵܝܵܐ ܒܝܲܕ ܦܝܼܠܝܼܡܘܿܢ ܕܲܪܡܘܼ
    ܚܙܝܼܪܵܢ 2019، ܣܸܕܢܝܼ ܐܘܿܣܬܪܵܠܝܼܵܐ

  6. Polonais

    Projekt deklaracji dotyczącej obowiązków wobec języków i wobec mowy

    1. Na początku należy zauważyć wyjątkowy charakter zjawisk dotyczących mowy. Ta wyjątkowość jest powodem dla którego nie możemy użyć wobec tych problemów kalki znanych nam deklaracji dotyczących praw jednostek i grup ludzkich.
    Wypowiadanie się o prawach zobowiązuje nas również do wypowiedzenia się w sprawie obowiązków. Obydwa te akty muszą być oparte na rozważaniach o tym, czym jest język i jak funkcjonuje. Muszą być to rozważania aktywne i zaangażowane, skupione przede wszystkim na obowiązkach.
    Wspomniana wyjątkowość zagadnień związanych z mową narzuca wyjątkowy charakter tym rozważaniom. Aby nie ominąć żadnego aspektu, muszą one nieustannie weryfikować swoją własną historię. Jest to o tyle istotne że mogą one łatwo przejąć istniejące już schematy i stereotypy, zamiast skupić się na istocie zagadnienia.
    Przede wszystkim należy zauważyć że rozważania dotyczące mowy zmuszają do refleksji o tym, czym jest język w ogóle, czym jest dany, konkretny język, a także jak postrzegano języki w przeszłości i dzisiaj.
    W rzeczywistości myślenie o języku sprowadza się do analizy języka i tylko języka, co z kolei oznacza wyizolowanie języka ze społecznych praktyk mowy w pełnym ich zróżnicowaniu. Jest to bardzo niekorzystna sytuacja która stoi na przeszkodzie w zrozumieniu czym jest język i jak funkcjonuje, a także uniemożliwia wzięcie go w obronę.

    2. Wydaję się oczywistym że aby móc wytyczyć granice pojęcia „język” i aby móc go chronić należy odwołać się do ogólnej teorii mowy. W związku z tym należałoby przemyśleć od nowa czysto instytucjonalny model zaproponowany przez „Uniwersalną deklarację praw językowych” w Barcelonie w czerwcu 1996, który odnosząc się tylko do języków, równocześnie pokazuje swoje granice w rozważaniach nad mową.
    Wspomniana ogólna teoria mowy narzuca refleksję nad rolą, działaniem i znaczeniem języka we wszystkich praktykach społecznych. Jest to teoria dotycząca związków między językiem a mową, między pojęciem mowy a teorią dotyczącą jednostek, miedzy teorią dotyczącą jednostek a sztuką, etyką i polityką, bo tego typu zagadnienia są związane z życiem poszczególnych ludzi.
    Język nie jest zatem ani wyłączną domeną językoznawców, ani polityków. Historia polityki dotyczącej języków nie jest wyłącznie historią polityczną. Zawiera ona także elementy związane ze sztuką, z etyką, z historią społeczeństwa. Rozważania nad polityką dotyczącą języków muszą być całościowe, muszą brać pod uwagę tych nieodłącznych towarzyszy mowy – sztukę, etykę, politykę, by móc analizować związki między mową a społeczeństwem. W innym wypadku możemy łatwo popaść w myślenie o języku i o polityce jako dwóch oddzielnych rzeczywistościach, co prowadzi do błędnego rozumienia roli sztuki w społeczeństwie, roli etyki w polityce, a co za tym idzie – na błędnym rozumieniu wolności jednostek.
    3. Aby móc rozważać całościowo nad mową i nad jednostkami należy obalić przekonanie o opozycji między tożsamością a zróżnicowaniem i wskazywać na nieustanne współoddziaływanie między tymi dwoma pojęciami na przestrzeni epok.
    Aby móc przyznać wielość różnych języków i wspólne oddziaływanie między nimi należy myśleć o tożsamości w kategoriach zróżnicowania.
    4. Aby móc zrozumieć tożsamość poprzez zróżnicowanie, jest koniecznym zauważyć wpływ sztuki wypływającej z języka, a także sztuki w ogóle, na zmianę sposobów myślenia ku wrażliwości i zrozumieniu, a więc na nowe pojęcie języka i mowy.
    5. W związku z tym należy przyznać uprzywilejowaną rolę praktykom i teorii tłumaczenia, co z kolei zmusza nas do nowego spojrzenia na tłumaczenie jako uznanie sztuki i myśli ludzkiej, a nie tylko jako zwykły przekład z języka na język. Trzeba raczej postrzegać tłumaczenie jako przekład mowy na mowę, lub też systemu mowy na inny system. W innym wypadku popadniemy w błędne rozumienie tłumaczenia, poparte przez serię znanych nam truizmów, które nie dostrzega faktu że tłumaczenia działają często jak korektor. Wymazują inną kulturę, wymazują różnice i cechy szczególne innej kultury.
    Z drugiej strony teoria tłumaczenia nie może być już izolowana i traktowana osobno jako że teoria mowy nie sprowadza się tylko do pojęcia języka. To często praktykowane wyizolowanie ma związek z pojęciem języka w hermeneutyce jako znak. Stąd powód wymazywania.
    6. Należy zauważyć że największym wrogiem języków nie jest dominacja kulturalno-ekonomiczno-polityczna danego języka, ale przede wszystkim rozumowanie które sprowadza mowę do języka, które oddziela język od sztuki, kultury, społeczeństwa, od etyki i polityki, które rozważa język sam w sobie, nie biorąc pod uwagę badań nad jego oddziaływaniem. Takie rozważanie może mieć oczywiście wartość samo w sobie, lecz pod warunkiem że jest się świadomym jego ograniczeń.
    7. Zrozumienie tożsamości poprzez zróżnicowanie zakłada postrzeganie tożsamości jako wielości, i przyznanie że nie jest ona stanem naturalnym, lecz że wykształciła się w biegu historii.
    8. Wychodząc od tej konkluzji należałoby zaproponować nauczanie które dotychczas nie istniało ( i utworzyć je na wszystkich stopniach szkolnictwa, jako formę edukacji obywatelskiej) przedstawiające teorię języka jako uznanie związków między tożsamością a zróżnicowaniem, między jednością a wielością. Jest to spojrzenie z punktu widzenia poetyki, polityki i etyki na stosunki między jednostkami, między kulturami i między narodami.
    9. To nauczanie teorii mowy jako teorii całościowej musi pracować nad uznaniem
    pod tradycyjnym i dominującym modelem znaku (zachowując jednak jego spójność językową, antropologiczną, filozoficzną, teologiczną, społeczną i polityczną) nieprzerwaną pracę korpusu w mowie, podmiotu w języku, kreatywnych idei w językach a także współoddziaływanie, nierozdzielność i radykalną historyczność mowy, sztuki, polityki i etyki.
    Taki sposób rozważania pozwoliłby lepiej usytuować problemy związane ze zróżnicowaniem i z wielością, często postrzegane wyłącznie jako problemy zewnętrzne i pokazać je również jako problemy wewnętrzne.
    10. Aby móc zaprzeczyć związkowi między znakiem a jednostronnym postrzeganiem języka, należałoby utworzyć, nauczać i kultywować kontr-kulturę, kontr-związek, a mianowicie współzależność i współoddziaływanie między różnymi kategoriami rozumu, które historia myśli ludzkiej od początku traktowała jako oddzielne i odróżniające się od siebie. Dowodem na tę współzależność może być wykształcenie się wspólnej grupy nauk, które nazywamy humanistycznymi, a także związanych z nimi dziedzin uniwersyteckich. Taka kontr-kultura byłaby prawdziwą krytyką rozumu językowego.
    Moglibyśmy zatem, i powinniśmy, lepiej zrozumieć i promować dwu- i wielojęzyczność w różnych kulturach, pojmując społeczeństwo jako wewnętrzną wielość, wpisując te pojęcia w etykę i politykę dotyczącą jednostek. Zwykłe zestawienie ze sobą różnych języków nie wystarcza.
    11. W przypadku gdy pojmujemy wielość języków w kategorii znaku, zamiast opierać się na całościowej teorii mowy, jest rzeczą pewną że pozostaniemy przy opozycji tożsamość : zróżnicowanie, przy niszczeniu mniejszości przez siły ekonomiczno-polityczne, które jest powodem powstawania terroryzmów lokalnych.
    Powinno się raczej mówić o języko-kulturach niż o językach, aby lepiej zachować i ochronić wartości które wykształciły się w tych językach i które są w nie wpisane – wartości antropologiczne, artystyczne, etyczne i polityczne.
    12. Zagadnienie wartości zmusza nas do jaśniejszego przedstawienia pojęcia nierówności języków. Trzeba skonfrontować się z tym problemem zamiast postulować abstrakcyjną „równość języków”( jak „abstrakcyjny demokrata” u Sartre’a)
    13. Jest niezaprzeczalnym że wszystkie języki, także te używane przez bardzo nieliczne i zregionalizowane populacje, są równe wobec siebie, ponieważ każdy z nich spełnia wszystkie funkcje językowe które są potrzebne by myśleć, czuć, komunikować się i żyć w danym społeczeństwie.
    14. Istnieją jednak dwa czynniki które komplikują to pierwotne pojęcie antropologii dotyczące równości języków. Są to dwa czynniki całkowicie różnej natury, których nie należy mylić ani sumować ze sobą.
    15. Jeden z tych czynników to siła ekonomiczno-polityczna, lub teologiczno-polityczna danego narodu, który narzuca jeden trans-język jako narzędzie komunikacji na terenie całego państwa lub nawet kilku państw. I tak na przykład, jako siła teologiczno-polityczna, język arabski w Egipcie na przestrzeni wieków zdusił lub zabronił używania języka koptyjskiego jako języka komunikacji, i ograniczył go do użytku liturgicznego. Z kolei siła ekonomiczno-polityczna jest dzisiaj reprezentowana przez globalizację angielskiego jako języka komunikacji.
    16. Ale inny czynnik dominacji kulturalnej, ekspansjonizmu i przetrwania imperiów, to wykształcenie się w danym języku wartości artystycznych, etycznych i politycznych. W tym wypadku to właśnie te wartości są powodem ekspansji i prestiżu języka, ponad wszelkimi kryteriami komunikacji językowej, lokalnej, regionalnej czy globalnej.
    17. To właśnie te wartości tworzą język, i tak naprawdę to dzieła kultury, a nie języki, powinno się nazywać „ojczystymi”. Jest to fakt który potwierdził się w historii, ale nie ma on nic wspólnego ani z kategoriami lingwistycznymi języka, ani z siłą imperiów ekonomiczno-politycznych. Dlatego właśnie należy zaprzestać przypisywania językom tego , co dotyczy dzieł, nawet jeśli wartości zawarte w tych dziełach wnoszą coś szczególnego do języka, do tego stopnia że są z nim utożsamiane.
    18. Te wartości mogą się upowszechnić w danym języku. Wartości polityczne zawarte w Deklaracji Praw Człowieka z 1789 roku, lub walka o prawdę w przeciw tym, którzy chcieli utrzymania systemu za wszelką cenę podczas afery Dreyfusa stały się symbolami i upowszechniły język francuski, nawet jeśli same w sobie nie są one wpisane w język francuski, i mogą się zrealizować i powtórzyć w każdym języku i w każdym czasie.
    19. To samo dotyczy walorów estetycznych i etycznych zawartych w dziełach literackich, i dziełach umysłu. To właśnie one są powodem, że jedne języki są bardziej popularne niż inne, ponieważ są nośnikiem tych walorów i same są przez nie popularyzowane.
    20. Dominacja niektórych języków prowadzi do przekonania o wyższości niektórych języków, które wynika z braku rozróżnienia między językiem a dziełami umysłu czy walkami myśli które stworzyły tą czy inną kulturę. Te wartości nie wynikają z języka jako takiego. Ale historia kultury która przyporządkowuje je często językowi nie jest gotowa przyznać że często są to dzieła i walki niewielkiej liczby jednostek przeciwko ich własnej wspólnocie, co sprawia że przypisujemy językowi to co wytworzyło wewnątrz niego, ale także, w sensie przenośnym, przeciw niemu. W akcie odcięcia się od sobie współczesnych.
    21. Te spostrzeżenia są bardzo istotne aby nie przypisywać językowi cech naturalnych, co prowadzi do mitu geniuszu języków. Ale także aby nie sprowadzać mowy do języka, a tym bardziej tyko do komunikacji, co jest jedną z popularnych ostatnio tendencji które należy zwalczać.
    Ta redukcjonistyczna tendencja upraszcza myśli i środki wyrazu, co jest dodatkowo potęgowane przez postęp technologiczny w komunikacji, równocześnie maskując fakt że ten postęp jest tak naprawdę powodem regresji i barbarzyństwa.
    Myślenie o mowie w ramach teorii całościowej jest jedyną szansą aby uniknąć złych konsekwencji pojmowania języka jako natury – jako geniuszu, przez nieustanne przywoływanie związków między wyjątkowością a historycznością, czyli przez historyczność radykalną.
    22. I tak możemy lepiej zrozumieć fobię dotyczącą języka angielskiego ze strony francuskiej, która potwierdza nieznajomość historii zapożyczeń, a także ich ograniczeń, zarówno leksykalnych jak i gramatycznych. Ignorancja tego historycznego charakteru powoduje odrzucanie tych zapożyczeń i wszelkiej wymiany w imię puryzmu, w który wpisuje się nieznajomość historii samego języka, ślepy konserwatyzm, czyli akademizm, i poczucie dekadencji (w różnych epokach: według Gobineau, schyłek języka francuskiego rozpoczął się w XIV wieku; według innych, w XIX, dla jeszcze innych, francuski dzisiaj jest „zagrożonym dziełem sztuki”, o końcu którego nie przestają nam przypominać).
    23. Poza tą fobią purystów mamy jeszcze do czynienia z tchórzostwem etycznym i politycznym który sprawia że uczeni nie chcą wypowiadać się w swoim własnym języku, przyczyniając się w ten sposób do umasowienia komunikacji.
    Przyznawanie językowi wartości związanych z historią błędnie przypisuje mu geniusz i pokazuje jednocześnie że wszyscy pseudo-obrońcy języka francuskiego są pozbawieni zarówno geniuszu, jak i zrozumienia tego, czym jest język.
    24. Z punktu widzenia ogólnej teorii mowy możemy zrobić dwa spostrzeżenia.
    Po pierwsze, że największym zagrożeniem dla języka nie jest dominacja innego języka, tym bardziej jeśli jest to tylko dominacja ekonomiczno-polityczna. Największe zagrożenie, które jest konsekwencją sprowadzenia mowy do języka, to zaprzestanie kreowania wartości (artystycznych, etycznych i politycznych) przez jego użytkowników. Zaniechani tworzenia można by nazwać zdradą.
    Biblijny hebrajski, który nie miał nigdy znaczenia politycznego, i klasyczna greka, która nie przetrwała w Imperium Aleksandryjskim, są doskonałym przykładem tego, że język może przetrwać bieg historii dzięki dziełom, które zostały w nim stworzone. I to właśnie te dzieła, wytwory myśli, ukształtowały ten język, stworzyły wartości które nosi on ze sobą. W istocie to nie język sam w sobie kreuje dzieła. I nawet jeśli język jest starodawny, uważany za martwy, jak łacina, to słowo jest ciągle żywe.
    I tak na przykład łacina którą uznano za język martwy już w XVII wieku, była używana odtąd tylko przez uczonych ( prace naukowe jeszcze w XIX wieku są pisane po łacinie, np. przez Jean Jaures’a), nie możemy jednak uznać ją za martwą (fakt oczywisty który podejmuje niedawne dzieło pt. „Łacina lub Imperium Znaku, XVI – XXw.”, Francoise Waquet, Albin Michel, 1998) jeżeli Francis Bacon, Hobbes, Descartes, Spinoza, Leibniz prowadzą swoje rozważania w tym właśnie języku.
    Ale na przykład język aramejski, który był językiem komunikacji wielu narodów w epoce post-biblijnej, zachował się do dziś tylko w kilku wioskach. Natomiast jeśli chodzi o wielkie Imperia z tamtej epoki, zostały po nich tylko nieliczne ruiny.
    25. Trzeba przyznać że poczucie związków między językami ma swoje potwierdzenie w historii. I tak w średniowieczu języki wernakularne współistniały ze sobą w pokoju, razem z wielonarodową łaciną. Potem mieliśmy do czynienia z wojną wypowiedzianą przez te języki przeciwko łacinie, a później, począwszy od XVI wieku, z bojami między samymi językami narodowymi. Stąd właśnie wywodzi się dominacja języka francuskiego w Europie w XVIII wieku. Stąd też walka toczona od Rewolucji Francuskiej aż do III Republiki Francuskiej przeciwko gwarom („les patois”- mieszanka dialektów języka francuskiego i innych języków – bretońskiego, baskijskiego). Co się tyczy dzisiejszej frankofonii, czyli wielu odmian języka francuskiego w świecie, sytuacja ta ma niewiele wspólnego z czasami Rivarola. Powinno to nam dać do myślenia.
    26. Trzeba przyznać że poczucie wewnętrznego i zewnętrznego zróżnicowania, w znaczeniu potrzeby współegzystowania, jest zjawiskiem niedawnym, związanym z historią dekolonizacji, ale bierze swój początek także w romantyzmie, gdzie poczucie wyjątkowości odbijało się w polityce pod postacią nacjonalizmów.
    27. Ale to poczucie zróżnicowania może samo w sobie przybrać dwie formy: albo będzie mieć charakter regionalny lub lokalny, skupiony tylko na sobie, odbijając w ten sposób na małą skalę jednostronne podejście do języka, albo pluralistyczny, to znaczy uznający wewnętrzne zróżnicowanie, wielość i tożsamość. Gotowy przyjąć teorię ogólną.
    28. Jeżeli jesteśmy gotowi uznać że zniknięcie języka może być albo konsekwencją wyniszczenia całej populacji, lub kulturalnego wyparcia, jest jasnym że obrona języków nie jest problemem lingwistycznym, ale przede wszystkim uznaniem istniejących związków między teorią mowy, teorią aktów myślowych , etyką i polityką.
    29. Dopóki tak się nie stanie i dominującą postawą jest traktowanie z osobna każdej z kategorii rozumu, etyka sama w sobie jest bezsilna, polityka jest wszechmocna, dziedziny sztuki nie są postrzegane za najlepszych obrońców języków. Języki są sprowadzane wyłącznie do narzędzi komunikacji, a te które niosą ze sobą siłę ekonomiczno-polityczną rozprzestrzeniają się i tłamszą inne języki.
    30. Konkluzja którą wyprowadzimy z tej serii argumentów może wdać się paradoksalna – ale zadaniem rozumu jest przekształcanie paradoksów w prawdy oczywiste w przyszłości – a mianowicie że aby do obrony języków nie wystarczy refleksja nad językiem samym w sobie, ale potrzeba tej utopijnej jeszcze teorii mowy, podkreślającej więzi między językiem, sztuką, kulturą i polityką. A zatem należałoby obowiązkowo nauczać prawdziwego znaczenia języka.

    Tekst napisany przez Henriego Meschonnica, wygłoszony w Tuluzie podczas Forum Języków, 28 maja 2006, na Placu Kapitułów.

  7. Arabe

    مقترح إعلان بشأن الواجبات تجاه اللغات
    البند الأول . یتمیز كل ما یتعلق باللغة بخصوصیة ألا وهي أنه لا یمكن الاكتفاء بإسقاط بیانات حقوق البشر والمجتمعات على قضایا
    اللغة.
    والقول بالحقوق یفرض القول بالواجبات لأن كلیهما یحدد ماهیة اللغات ومفعولها، إلا أن الملاحظ هو میل الكفة للواجبات أكثر.
    وخصوصیة كل ما یتعلق باللغات یتطلب تفكیرا خاصا مفروض علیه أن یأخذ مسار النقد الدائم لتاریخه وإلاّ ابتعد عن موضوع
    تفكیره وأخذ بآراء خاطئة حول اللغات.
    وأول ما یجب الاعتراف به هو أنّ التفكیر باللغات یتطلب التفكیر في ماهیة أیّة لغة من اللغات وفي ماهیة اللغة كلغة وكیف تطور ت
    من المنظور التاریخي وفي وضعها الحالي من منظور فكر اللغة. وإن اقتصر فكر اللغة على اللغة المحضة نتج عن ذلك عزل
    اللغات عن الممارسات الاجتماعیة المتنوعة للغة، وهو لا محالة أسوء موقف یمكن تصوره لمعرفة ماهیة اللغات ومفعولها وللدفاع
    عنها.
    البند الثاني . لدا فالدفاع عن لغة ما وتحدید مفهوم اللغة یتطلب نظریة عامة للغة. یعني ذلك التفكیر بخلاف النموذج المؤسسي الذي
    اقترحه « إعلان الحقوق اللغویة العالمي » لبرشلونة، في یونیو 1996 ،و الذي لا یهتم إلاّ باللغات ، وذلك ما یجعل مفهومه للّغات
    قاصرا جدا.
    ونظریة عامة للّغة تفرض التفكیر في الأدوار والأنشطة وقوى اللغة في جمیع الممارسات الاجتماعیة – نظریة العلاقة بین اللغة
    والخطاب، بین مفهوم الخطاب ونظریة المواضیع، بین نظریة المواضیع والفن والأخلاق والسیاسة، كل ما یقتضیه مفهوم
    الموضوع.
    فاللغة لیست من اختصاص اللغویین أو الساسة وحدهم. لأن تاریخ سیاسة اللغات لیس مجرد تاریخ سیاسي. بل یشمل عناصر
    مرتبطة أیضًا بالفن والأخلاق والتاریخ الاجتماعي. ولضبط العلاقة بین اللغة والمجتمع لا یمكن تصور سیاسة اللغات دون نظریة
    عامة غیر منفصلة عن اللغة والفن والأخلاق والسیاسة. وإلا فإننا سنبقى أو نعود إلى فكرة اللغة وحدها ، والسیاسة وحدها ، مما
    سیؤدي على الفور إلى عدم تقدیر دور الفن في المجتمع ، ودور الأخلاقیات في السیاسة ، وبالتالي تجاهل حریة المواضیع.
    البند الثالث . إنّ الجمع بین التفكیر في اللغة والموضوعات یتطلّب انتقاد المعارضة بین الهویة والغیریة ، للتفكیر بالمقابل في التفاعل
    التاریخي المستمر بین الهویة والغیریة. إن التفكیر في تعدد اللغات والتفاعل بینها یعني بالتالي التفكیر في الهویة من خلال الغیریة.
    البند الرابع. ومن أجل التفكیر في الهویة عن طریق الغیریة ، من الضروري التفكیر في مفعول فنون اللغة بالخصوص ، والفن
    بشكل عام ، في تحولات أنماط التفكیر ، والحساسیة والفهم ، وبالتالي في فكر اللغة واللغات.
    البند الخامس .وإنه لمن الأهمیة بمكان الاعتراف بالدور المتمیز في ممارسة وفهم الترجمة ، الأمر الذي یتطلب بدوره إعادة التفكیر
    في الترجمة وفقًا للاعتراف بفنون الفكر ، ولیس فقط كنقل من لغة إلى أخرى ولكن من خطاب إلى خطاب ، وربما من نظام كلام
    إلى نظام كلام آخر. وخلاف ذلك هو التجاهل المعتاد، الذي یحجبه الضمیر الجید للبدیهیات المنجزة ، والذي لا یرى أن الترجمة هي
    محو، محو للثقافات ومحو للخصائص ومحو للاختلافات.
    ویترتب عن ذلك أن نظریة الترجمة لا یمكن عزلها واستقلالها عن نظریة اللغة، أو حصرها في مفهوم اللغة. وهذا الحكم الذاتي
    المزعوم لیس سوى الوضع التقلیدي لعلم التأویل والمعنى والعلامة. وذلك ما وصفناه بالمحو.
    البند السادس .من هنا یمكن إدراك أن عدو اللغات ، وربما العدو الأول للّغات ، لیس هو الهیمنة الثقافیة والاقتصادیة والسیاسیة
    لهذه اللغة أو تلك ، وإنّما أولاً وقبل كل شيء الفكر الذي یختزل اللغة كقدرة للتعبیر إلى اللغة كأداة للتعبیر ، ویفصل هذه الأخیرة _
    اللغة-الأداة _ عن الفن والثقافة والمجتمع والأخلاق والسیاسة. وذلك بغض النظر عن الدراسة الفنیة لسیرها الذي له شرعیته،
    شریطة معرفة حدوده.
    البند السابع .إنّ الاعتراف بالهویة عن طریق الغیریة یفترض الاعتراف بالهویة كتعدّدیة داخلیة وكتاریخ ولیس كطبیعة
    البند الثامن . انطلاقا مما سبق، علینا أن نقترح تدریسا مبدعا (یشمل جمیع المستویات، ویكون بمثابة شكل جدید للتربیة المدنیة) ،
    لنظریة اللغة یؤكد العلاقة بین الهویة والغیریة وبین الوحدة والتعددیة الداخلیة، یعني شاعریة وأخلاقیة وسیاسة للعلاقات بین
    الأشخاص والثقافات والأمم. حیث تكون الشاعریة والأخلاقیة والسیاسة مرتبطة كل الارتباط وإلّا سقطنا في النموذج التقلیدي وما
    یشوبه من نقص یجب تبیانه للغافلین وهم كثیرون.
    البند التاسع . إن تدریس نظریة اللغة هذه كنظریة شاملة یتطلّب السهر على الاعتراف ، في ظل النموذج التقلیدي السائد للعلامة
    (بكل تناسقها اللغوي والأنثروبولوجي والفلسفي واللاهوتي والاجتماعي والسیاسي) بالفعالیة الدائمة للجسم والفرد في اللغة ، وكذا
    ابتكارات الفكر، وتفاعل الارتباط والتاریخیة الجذریة للغة والفن والأخلاق والسیاسة. إنّ تجربة الفكر هذه تمكّن من تحدید المشاكل
    المرتبطة بالغیریة والتعددیة بشكل أدقّ وإبراز طابعها الداخلي والخارجي بینما لا یؤكّد في الغالب إلاّ على طابعها الخارجي.
    البند العاشر . ومقابل التماسك السائد للعلامة وفكر اللغة وحدها ، یمكن إدراك ومعرفة وتعلیم وتنمیة ثقافة مضادة ، وتماسك مضاد ،
    یشكلان التضامن والتفاعل بین فئات العقل التي ما زال تاریخ الفكر كله یعتبرها غیر متجانسة ومنفصلة، ویشهد على ذلك كل من
    تاریخ تكوین ما نسمیه بالعلوم الإنسانیة ، وتخصصاتنا الأكادیمیة ، المنبثقة منه. إنه نقد حقیقي للإدراك اللغوي.
    بإمكاننا، ومن واجبنا إذا أن نفهم أكثر ونشجّع ازدواجیات وتعدد اللغات، وفقًا لكل حالة ثقافیة، بوضعها في فكر التعددیة الداخلیة
    والأخلاق وسیاسة الموضوعات. وذلك ما لا یسمح بإدراكه مجرد تجاور اللغات.
    البند الحادي عشر . وإذا كان الاعتراف بتعدد اللغات لا یتمّ إلاّ في سیاسة العلامة بدل أن یتمّ في النظریة العامة للغة، فلا یمكنه أن
    یبقى إلّا في المعارضة بین الهویة والغیریة وفي سحق الأقلیات بالقوة الاقتصادیة والسیاسیة وحدها. ذلك السحق الذي یعزز ارهاب
    الإقلیمیات. لذلك ، سیكون من الأفضل التحدث عن اللغات-الثقافیة بدلاً من التحدث عن اللغات من أجل تصور أفضل والحفاظ على
    القیم التي خلقتها وحملتها – القیم الأنثروبولوجیة والفنیة والأخلاقیة والسیاسیة.
    البند الثاني عشر . إن مسألة القیم تقتضي إبراز ما یطمسه مفهوم عدم مساواة اللغات، وأنه من الضروري طرح مسألة مساواة
    اللغات بدل افتراضها نظریا ( « الدیموقراطي التجریدي » عند سارتر)
    البند الثالث عشر . لا جدال في أن جمیع اللغات، بما فیها اللغات التي یتحدث بها عدد قلیل من السكان والمحلیة جدّا، متساویة فیما
    بینها بمعنى أن كل لغة تؤدي وظائفها اللغویة بالكامل، أي التفكیر والشعور والتواصل والعیش في مجتمع معین.
    البند الرابع عشر . لكن هناك عاملان یطمسان هذه الفكرة الأساسیة عن المساواة الأنثروبولوجیة بین اللغات. وهذان العاملان
    متمیزان جذریًا، لا یجب الخلط ولا الجمع بینهما.
    البند الخامس عشر . أوّلهما القوة الاقتصادیة السیاسیة لمجموعة وطنیة ، أو لاهوتیة سیاسیة ، والتي تفرض نفسها كلغة للاتصال قد
    تكون خاصة بالوطن أو دولیة. ذلك ما قامت به اللغة العربیة كقوة لاهوتیة سیاسیة بخنق بل منع اللغة القبطیة كلغة التداول وحصرها
    في استخدام طقوسي محض. ویتمثل هذا الطابع الاقتصادي السیاسي الیوم في عولمة التواصل باللغة الانجلیزیة.
    البند السادس عشر . لكن هناك عامل آخر في السیادة الثقافیة والتوسعیة، لمدة تجاوزت عهد الإمبراطوریات، ألا وهو ابتكار لغة أو
    أخرى لقیم فنیة وأخلاقیة وسیاسیة. في هذه الحالة، شكلت هذه القیم امتدادا لهذه اللغة ومقامها ، بغض النظر عن أي مفهوم للتواصل
    اللغوي، سواء كان محلیا أو إقلیمیا أو عالمیا.
    البند السابع عشر . إن هذه القیم هي التي كونت ماهیة هذه اللغات، ولنتحدث عن الأعمال-الأم ولیس اللغات-الأم. وهذه حقیقة
    تاریخیة لا جدال فیها، ولكن لا علاقة لها بما هو لغوي أو بقوة الإمبراطوریات الاقتصادیة والسیاسیة.ویجب الكف عن منح اللغات
    ما یرجع للأعمال، حتى وإن كانت قیمهم تشكل مساهمة خاصة للغة ما، إلى درجة الخلط بینهما.
    البند الثامن عشر . إن مثل هذه القیم یمكن تعمیمها. فالقیم السیاسیة لإعلان حقوق الإنسان لعام 1789 ، أو النضال من أجل الحقیقة
    مقابل الحفاظ على الأمن خلال قضیة دریفوس ،ترمز إلى اللغة الفرنسیة وعولمتها، ولكن في الوقت نفسه لیست نتاج اللغة الفرنسیة
    ، ویمكن أن یُنطق بها أو تعاد صیاغتها بكل اللغات وفي أي مكان.
    البند التاسع عشر . وینطبق الأمر نفسه، بشكل آخر، على القیم الجمالیة والأخلاقیة للأعمال الأدبیة والأعمال الفكریة. مما یجعل
    بعض اللغات أكثر شهرة من غیرها ، تحمل هذه القیم وتحملها القیم ذاتها.
    البند العشرون . ولا یتجسد مفعول تفوق بعض اللغات هذا إلا في الخلط بین اللغة وابتكارات الفكر أو صراعات الفكر التي خلقت
    هذه الثقافة أو تلك. هذه القیم لا تعتمد على اللغة كلغة. لكن التاریخ الثقافي الذي یربط بینها حتما لا یسمح لنا في بعض الأحیان أن
    ندرك أنّ الأعمال والكفاح، أحیانا لعدد قلیل جدا من الأفراد ضد مجتمعهم ، هي التي تجعلنا ننسب إلى اللغة ما تم في إطارها بل
    وأحیانا أیضا، من الناحیة الشعریة، ضدها. في رفض المعاصرین لها.
    البند الواحد و العشرون. إنّ هذه التمییزات ضروریة لعدم اسناد فضائل الطبیعة إلى اللغة ، وذلك ما یضع أسطورة عبقریة اللغات
    مكانها. بقدر عدم حصر التعبیر على اللغة ، و أقل من ذلك على التواصل. إنها نزعة حدیثة یجب مقاومتها.
    وهذا التقصیر یسبب إفقار الفكر والامكانیات لینمّي تقنیات التواصل، ویخفي أن هذا التقدم بالذات عامل من عوامل الانحدار
    والهمجیة.
    إن التفكیر في اللغة كنظریة شاملة هو الطریقة الوحیدة لمواجهة الآثار الضارة للفكر الذي یعتبر اللغة كطبیعة و عبقریة، من خلال
    التذكیر الدائم بصلات الخصوصیة والتاریخیة. تاریخیة جذریة.
    البند الثاني والعشرون. وهكذا یمكن أن یظهر بجلاء أن شعور اللغة الفرنسیة بالرهبة من اللغة الإنجلیزیة یرجع لسوء فهمها للطابع
    التاریخي للاستعارات اللغویة وحدوده المعجمیة والنحویة. إن جهل هذا الطابع یجعل رفض الاستعارات واتصال اللغات باسم النقاء
    والتطهیر یعني في آن واحد عدم الإلمام بتاریخ اللغات، وتبنّي موقف محافظ أو أكادیمي ،والإیمان بفكرة الانحطاط (بتاریخ متغیر:
    وإلى القرن التاسع عشر بالنسبة لآخرین؛ في حین یعتقد Gobineau ترجع بدایة الانحطاط إلى القرن الرابع عشر بالنسبة ل
    آخرون بأن اللغة الفرنسیة الیوم « تحفة في خطر » وما فتئوا ینذرون بموتها).
    البند الثالث والعشرون. ومن ناحیة أخرى، یمكن اعتبار الشعور بالرهبة التطهیریة جبنا أخلاقیا وسیاسیا یجعل المتخصصین یتخلون
    عن التحدث بلغتهم، وبالتالي یساهمون في نشر وجمهرة التواصلیة.إنّ منح اللغة فضائل مرتبطة بالتاریخ لهو خطأ وفقر فكري
    ومعنوي للمدافعین المزعومین عن اللغة الفرنسیة.
    البند الرابع والعشرون. على العكس من ذلك، یمكن للمرء، وانطلاقا من نظریة شاملة، أن یلاحظ شیئین. الأول هو أن أكبر خطر
    یهدد لغة ما لیس هیمنة لغة أخرى، خصوصا إذا كانت هذه الهیمنة اقتصادیة وسیاسیة فقط، بل إن الخطر الأكبر (نتیجة قصر التعبیر
    على اللغة ) هو انعدام خلق القیم (الفنیة والأخلاقیة والسیاسیة) من قبل أولئك الذین یتحدثون بها. وانعدام الخلق بمثابة خیانة. وخیر
    مثال على ذلك اللغة الیونانیة الكلاسیكیة وعبریة التوراة، إذ أنّ هذه الأخیرة لم تحض أبدا بأهمیة سیاسیة وأهمیة الیونانیة لم تتجاوز
    عهد الإسكندر، وما اكتسبته اللغتان من أهمیة عبر التاریخ یرجع للأعمال الفكریة التي تم إنتاجها بهذه اللغات. وهذه الأعمال هي
    التي حددت مسار لغاتها. واللغة وإن كانت قدیمة أو اعتُبرت میتة، مثل اللاتینیة، تبقى كلماتها حیّة. فاللاتینیة التي قیل إنها ماتت في
    القرن السابع عشر ولا یستعملها سوى العلماء فیما بینهم (وماذا عن أطروحات القرن التاسع عشر التي ظلت لغتها اللاتینیة مثل
    أطروحة جان جوریس) لا یمكن أن تعتبرها لغة میتة (تفاهة بدیهیة، تناولها كتاب حدیث » اللاتینیة أو إمبراطوریة علامة بقلم
    فرانسواز ڤاكي، ألبان میشال، ١٩٩٨ ) إذا كان فرانسیس بیكون وهوبس ودیكارت وسبینوزا ولایبنیتز قد ابتكروا الفكر وخلقوا
    فكرهم باللغة اللاتینیة. أما الآرامیة التي عرفت في الفترة ما بعد الإنجیل قوة تواصلیة عالمیة لا وجود لها الیوم إلا في بضعة قرى.
    ولم تترك الامبراطوریات العظمى لتلك الفترة إلا بقایا أثریة.
    البند الخامس والعشرون. یجب الاعتراف بتاریخیة العلاقات بین اللغات. فقد عرفت أوروبا عبر حدودها اللاتینیة سلاما بین اللغات
    العامیة في العصور الوسطى. تلتها حرب لغویة ضد اللاتینیة ، ستعم كل لغات أوروبا ابتداء من القرن السادس عشر. ونبعت عن
    ذلك عالمیة اللغة الفرنسیة في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، نتج عنها صراع الثورة الفرنسیة ضد « الباتوا » (وهو خلط عشوائي
    للهجات الفرنسیة واللغات الأخرى – بریتون ، الباسك) استمر إلى قیام الجمهوریة الثالثة. أما بالنسبة للفرانكوفونیة الحالیة ، أو تعدد
    الفرنسیة في العالم ، فلم یعد متوافقًا مع ریفارول. وهذا ما یدعو أیضا إلى التفكیر.
    البند السادس والعشرون. من المؤكد أن الإحساس بالتعددیة الداخلیة (وكذلك الخارجیة) – بمعنى الشعور بالضرورة والتعایش – هو
    حدیث، مرتبط بالتأكید بتاریخ نهایة الاستعمار ، ولكنه یعود أیضا إلى العلاقة بین الرومانسیة للخصوصیات والقومیات التي هي
    سمتها السیاسیة.
    البند السابع والعشرون. إلا أن هذا الإحساس بالتعددیة بحد ذاته یمكنه أن یكون إمّا إقلیمیًا وقومیًا ، ومغلقًا على نفسه (یعید إنتاج هذا
    الانغلاق الفكري على نطاق أصغر)وإما تعددیا بمعنى أنه یحقق نفسه كاعتراف بالتعددیة الداخلیة وتعدد الهویة وبالتالي قادر على
    تقدیم نظریة عامة
    البند الثامن والعشرون. وحالما أدركنا أن اختفاء لغة ما یمكن أن یكون إما بسبب تدمیر السكان أو لسحق ثقافي ، یصبح واضحا أن
    الدفاع عن اللغات لیس مشكلة لغویة، وإنما، وبالضرورة، الاعتراف بالتفاعل بین نظریة اللغة ونظریة أعمال الفكر والأخلاق
    والسیاسة.
    البند التاسع والعشرون. وفي غیاب ذلك، تبقى السیادة لهیمنة تصنیفات العقل أمام عجز الأخلاق وأمام قوة السیاسة لم یعد الفن یعتبر
    كخیر مدافع عن اللغات التي أصبحت مجرد وسائل تواصل، تبقى اللغات وحدها هي التي تنقل القوة الاقتصادیة والسیاسیة التي
    ستنتشر وتُخنق اللغات الأخرى.
    البند الثلاثون. خلاصة متناقضة – ما كان عمل الفكر إلا لأن یحول المتناقضات إلى حقائق المستقبل- إنّ ما یستنتج من هذا التسلسل
    للأسباب هو أن الدفاع عن اللغات لا یكمن في فكر اللغة ، ولكن في الرابط الذي لا یزال یوتوبیا فكر اللغة-التعبیر ، والصلة بین
    اللغة-التعبیر والفن والأخلاق والسیاسة كنظریة شاملة. وهذا یعني تعلیم إلزامي لمعنى اللغة-التعبیر.
    نص مقترح في منتدى اللغات في 28 مایو 2006 ، ساحة الكابیتول في تولوز ، بقلم هنري میشونیك ، أستاذ فخري في اللسانیات
    بجامعة باریس 8، وهو شاعر ومترجم للكتاب المقدس وكاتب مقالات.
    آخر مؤلفاته:
    « Hugo la poésie contre le maintien de l’ordre » (Maisonneuve et Larose)
    « Au commencement, traduction de la Genèse » (Desclée de Brouwer)
    « Spinoza poème de la pensée » (Maisonneuve et Larose)
    ( ( ترجمه من الفرنسیة إلى العربیة سعید بن جلون بتاریخ ٨ ماي ٢٠١٩
    said.benjelloun.weebly.com

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